如果「眼睛能看見」，那麼就應該「燈能看見」楞嚴經淺釋精選

如來十番顯見——顯見是心

宣化上人《大佛頂首楞嚴經淺釋》

【阿難！若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵，見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關汝事？】

阿難！若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色，名眼見者：佛在這地方又叫一聲阿難，說：你說兩種黑暗是一樣的，沒有不同。假若這個沒有眼睛的人，只看見前邊是黑暗的樣子，現在他忽然又恢復這個眼光了，他又能見著前邊種種色、種種相了！你要是給它起名說，這是他「眼睛能看見」的話。那麼，彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵，見種種色，應名燈見：在黑暗裡邊那個人，他在暗室裡邊，只看見前邊都是黑暗；忽然他得到燈光了，現在他就可以看見所有的東西，這個應該叫作「燈能看見」。

你知道為什麼叫「燈見」呢？你說沒有眼睛的人不能見，有眼睛就又可以見，這叫「眼見」。那麼現在在暗室裡邊的人，沒有燈就不能見，有燈就又能見，以此類推，這就應該叫「燈見」──不是「你見」，也不是「眼見」。是不是啊？佛這麼說。

若燈見者，燈能有見，自不名燈：假如這個見，是燈見著的；燈它自己能有見，它就應該不叫「燈」了。又則燈觀，何關汝事：又者，這個燈能見，與你又有什麼關係呢？

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！