心外無物：這個宇宙，都是你的心

最新 05-05

當我們能夠理解「心外無物」這四個字的意思時，我們的認識水平，就能產生一個飛躍。

這四個字，是「心學」創始人王陽明先生的名言，也是「心學」的根本要旨。

我們看看王陽明先生的"心學"是怎麼告訴我們的。

心學裡有一個經典的案例，

在《傳習錄》中寫到，一次王陽明與朋友同游南鎮，友人指著岩中花樹問道："天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？"王陽明回答說："你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你既來看此花，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外。"

王陽明這句話的意思是，你沒有看到這樹花的時候，它就是不存在的；你來看時，它就存在了，很漂亮的存在了。所以，花就是你創造出來的。

這話很難懂吧。過去的人，一直搞不懂這句話究竟怎麼理解，因為它脫離人的常識。人們都會想：這怎麼可能呢？花分明就在那裡，我不在時，它一定也在那裡，只不過我來了才看到罷了，但它一定是客觀存在在那裡的呀！

其實不然。當你不在時，它就是不在的。花，就是你創造出來的。

要理解這層意思，在過去，非得靠修行不可。這個"花不在你心外"的現象，你只有在禪定狀態下，才能真正體驗到，所有的哲學論證、邏輯論證、數學論證，全部是瞎子摸象。只有在禪定狀態下，你才會體驗到：所謂的客觀事物，真的是不存在的，它真的只是你的心、你的意識。這裡要注意：這裡所說的心，指的是你的意識。

但，禪修畢竟是一件稀罕的事，大多數人不可能去修行，那怎麼辦呢？

幸好，現在人類的科學，發展出了量子力學，我們可以用量子力學來解釋一下這個現象。

在量子力學這門學科里，有一個"觀測者效應"，說的是，你不觀測的時候，這個事物是那樣的；當你觀測時，這個事物就變成這樣了。也就是說，你所觀測的事物，因為你的觀測而改變。

關於這個原理，有一個通俗的故事可以說明。

1886年，有一位生物學家在一篇論文中寫過他所觀察到的"螳螂吃夫"現象：

"把它們放在罐子里的時候，交配後的雄螳螂會嘗試著逃跑。可是幾分鐘之內，它就會被雌螳螂捉住。雌螳螂會先扯下雄螳螂的頭吃掉，然後是脛節，而後是大腿……看起來，如果一個雄螳螂最終竟然能從此螳螂那裡逃脫的話，幾乎是天賜的好運。"

但是，後來生物學家們發現，在自然界中，交配之後螳螂吃夫的現象，其實是不存在的。

那麼，難道是那位生物學家觀測錯誤了？不，他的觀測是正確的。後來的生物學家發現，原來雌螳螂把雄螳螂吃掉的原因，就是因為有人在觀察它們。當有人在旁邊觀測它們時，雌螳螂誤以為觀測的人是敵人，因此緊張起來，就把雄螳螂吃了。

這個現象，可以用一個物理學的實驗，得到了證明。這就是雙縫干涉實驗。

19世紀初，物理學家托馬斯·楊設計了雙縫實驗。一塊擋板，上面開兩條縫。隔一段距離放上另一塊擋板。光通過第一塊擋板照過去，通過兩條縫照在第二塊擋板上。結果會出現明暗相間的條紋。這條紋，是兩束光就會形成相互干涉的效果。在後一塊擋板上，如果兩道光波相位相同，就互相加強，變亮；如果相位有差，則互相抵消，就會變暗。

後來，物理學家改變了實驗方式，不是發射一束光，而是將光子（光的粒子）一個一個地發射出去。令人震驚的意外發生了，即使每次只發射一個光子，屏幕上仍然會出現干涉條紋。要知道，上次干涉條紋的產生，是兩個縫隙透過的兩束光相互干涉的結果，但現在只打出一個光子，居然也產生干涉現象，這是為什麼呢？

答案是：這個光子自己干涉了自己！也就是說，這個光子同時通過了兩個縫隙。再用電子或其他粒子打過去，結果也一樣的。以平常情況來比喻，就是一個人同時從左右兩個門中穿過去，結果自己撞到了自己。

這樣一來，就證明：光子，和其它粒子，在實驗中出現了"既在這裡，又在那裡"的狀況。

接下去，最關鍵的來了。

實驗者在旁邊安裝了探測器，只要光子通過，就能檢測到。這樣做的目的就是想看看，光子到底是從哪個縫中穿過去的。但是，結果是，屏幕上不再有干涉條紋，只有單個的光點。也就是說，只要一觀測，光子就不再使用"分身法"，原來是"既走了左邊的縫，又走了右邊的縫"，現在又規矩老實地變成了"或者走了左邊的縫，或者走了右邊的縫"。

這就是觀測者效應：對行為的觀測，本身就會影響觀測的結果。

現在我們再來想想王陽明的話："你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你既來看此花，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外。"

他說的，就是觀測者效應。

對於這個現象，量子力學裡的表述是：當一個微觀粒子沒有被"觀察"時，它是呈波動狀態存在的，就是說，它不是一個點，不是一個固定粒子，而是一段波動的線。而當它被"觀察"時，因為觀察的影響和干擾，這段波動的錢，被固定成一個點，變成了一個粒子。

這又涉及到另一個量子力學知識：波粒二象性。它說的是：一個電子或光子，有時是粒子，有時是波。它究竟是粒子還是波？它怎麼可以既是粒子，又是波呢？但它就是這樣：既是粒子，又是波。當它為粒子時，就是物質，當它為波時，就是無，是空，是一種不定形的運動，一種可以擴散和消失的運動。你不知道是什麼在運動，它是沒有的，是沒有的東西在運動。

說到這裡你想起了什麼？

是不是想起了老子《道德經》里說的"玄之又玄"，想起了佛教里的"空"呢？

1913年，有個叫玻爾的物理學家，提出了"量子躍遷"理論，說的是：電子的運動方式是，這一刻在這個軌道，下一刻出現在另一個軌道。不知道它為什麼一會在這裡，一會兒在那裡，因為它並沒有在空間里移動。就是說，它是憑空出現，又憑空消失的。後來物理學家們又發現，所有的已知粒子都是是這種現象。

這裡，又有一個著名的"薛定諤的貓"實驗設想。事情是這樣的，1953年，物理學家薛定諤設計了一個貓的實驗：

把一隻貓關在一個封閉的盒子里，盒子里還有一個容器，放著極少量的放射性物質。這些放射性物質，有50%的機率發生衰變，另有50%的機率不發生任何衰變。如果衰變發生，那麼放置放射性物質的容器就會放電，通過繼電器啟動一個榔頭，榔頭會打破裝有氰化氫的燒瓶。

那麼，結果就是：如果發生衰變，這套機關被觸發，氰化氫揮發，貓就會死亡。如果沒有發生衰變事件，那貓就會活著。

到底活著還是死了？取決觀測者是否打開盒子。如果不打開盒子，貓就一直保持不確定性的波態，即處於非死非活、又死又活的生死疊加狀態。當外部觀測者打開盒子觀測時，波態就固定為粒子形式：要麼是活的貓，要麼是死的貓。

這個實驗設想的意義，在於把原本只局限於原子領域的不明確性，轉變為宏觀不明確性，即原來只是粒子會處於疊加態，現在宏觀的動物也會如此。也就是說，本來是微觀世界裡的事情，是比原子還小的粒子發生的事情，現在證明它也會發生在宏觀世界裡。

《三體》的作者劉慈欣另有一篇小說，叫《球狀閃電》，裡面描述了變成量子態的人。我們可以發現，人們也可以像那隻薛定諤的貓，既活著，又死了；既在這裡，又在那裡。孫悟空的分身法，真不是完全虛構的。

愛因斯坦在談到量子理論時，曾經說過一句話："你是否相信，月亮只有在看著它的時候才真正存在？"

這句話，和王陽明先生開頭說的這句話意思一樣：你沒有看到這樹花的時候，它就是不存在的；你來看時，它就存在了，很漂亮的存在了。

用量子力學來解釋愛因斯坦的這句話，就是：所謂的月亮，只是一定頻率的波，與人的視覺細胞相互作用的"主觀感覺"。舉個通俗的例子，螞蟻的視覺細胞，就不能與月亮的波發生相互作用，因此，對螞蟻來說，根本沒有月亮存在。而當螞蟻具備人的視覺細胞時，月亮就存在了。

用佛教的觀念來說，我們都是通過「六根」（六門）來了解外面的世界「六塵」的。這個過程是：「眼見色」、「耳聞聲」、「鼻嗅香」、「舌嘗味」、「身覺觸」、「意知法」（見聞覺知）。換句話說，我們其實是被六根蒙蔽了，才了解到了這樣的六塵；如果我們沒有六根，或者我們的六根跟現在不同，那麼，我們了解到的世界，也就是一個不同的世界。所以，《心經》中，觀世音菩薩說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」

這時再想想：我們知道螞蟻，螞蟻知道我們嗎？在螞蟻眼中，我們是人嗎？其實在螞蟻眼中，我們是一堆雜亂無章的聲音。

杜甫有一句詩："感時花濺淚，恨別鳥驚心"。當你有感觸時，花上的露水就變成了淚水；當你在為離別痛苦時，鳥都會驚肉跳。

這不都是心——意識的結果嗎？所以，王陽明說："心外無物"。