無常，是你變好的機會

無常一詞的概念在佛教中所體現的觀念。該觀念認為世間凡是存在的都是無常的，不是永恆存在、永遠不變的。此外，"無常"一詞最早出於《易經》，後隨佛教在中國的發展而被納入佛教術語之中，辭彙含義同原出處一致。

所謂「常」就是永遠不變、不會衰敗、甚至也不會消滅、死亡，永恆長存的，叫做「常」。既然是無常，就表示它是會改變、轉變、衰變的，甚至到最後也一定會消滅、死亡的，這叫做「無常」。什麼是無常？是講一切都在變化，無常是講原則，變化是是講現象。佛家說無常，中國《易經》叫變易，變化。佛教講的「無常」，往往是指人的死亡，所以佛教的無常觀，其實就是對「死」的看法及觀念。

世間凡是存在的都是無常的，不是永恆存在、永遠不變的。所謂「凡是存在」的，那就無所不包，因為宇宙之間所謂的存在，有屬於有形的物質存在，我們眼睛看得到，耳朵聽得到的都是；再來就是無形的、精神方面的，也是屬於存在的一種，譬如我們的思想、觀念、學問、學識、念頭，都不是永遠如此，永不改變；我們的心念時時刻刻、剎那剎那不停的轉變，我們即使擁有固定的思想觀念，可是遇到某種機緣，思想觀念也會改變，這是屬於無形、抽象方面的無常。

我們擁有了「暇滿難得」，這珍貴難得的身體與心，它也是無常的，它的自性本質是無常的，因此這個珍貴的機會也是無常的，很可能下一剎那就消失了，這就叫無常。

你所在的地方再怎麼圓滿，也是無常的；也許你昨晚睡前還一切很美好，今天早上就感冒了，這是很清晰的小無常；還有很多大無常，比如我們今天還活得好端端的，明天可能就死了。身會生病，心也會生病，一切都可能改變和消失。

無常是我們存在的基本本質，身心只要形成，就是無常的本質。你可能會想，我不會這麼倒霉得這種病，或者死的是那些老頭不會是我。事實上，它可能發生在你身上，其實你已經知道了，但你一直在忽略它，好像它永遠不會出現。今天，此刻，都有人在死亡不是嗎？但你會想那不會是我。就像小偷一樣，他們知道一定有人會被抓，但總覺得那不會是我；你知道有人會無常，但總覺得那不會是我。

你真的去觀察，就會知道那樣的想法非常不切實際。你要不要反過來想一想，你有不死的原因嗎？其實沒有對吧。寂天菩薩的教導中有一個很細緻的口訣說：「你呼進這口氣，其實沒有把握，下一口氣還能不能吸進來。」

「得到人身，因此得到解離線會」這件事，其實很容易失去，所以要思維無常。

通常我們想到無常，都覺得是壞消息；但只要好好思維，會發覺無常帶來很多可能和機會，改變的機會，讓我們達到想要的東西的機會。好好想一想啊。

因為無常，所以我們可以從痛苦中解脫。因為有了無常，我們就有了解脫的機會；如果沒有無常，我們就會一直卡在輪迴中──就這點來說，無常真是個好消息。

所以，無常不只是指生病、死亡那些壞事，無常只是指「變化」，它也可能指變好，你要想辦法讓它變好。

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