不識本心，學法無益，明心見性是佛法的精髓

當年六祖大師大悟之後，脫口而出「一切萬法，不離自性」，母音老人也說「你曉得一切都是性的作用，就叫做見性」，「一切事相，皆性之顯現」，這幾句話非常重要，究竟如何理解，有何關聯呢？

禪宗講「唯論見性，不論禪定解脫」，不是說禪定解脫不重要，而是因為見性就不著相，自然就有禪定，自然就解脫，見性才是擒賊擒王、伐樹伐根之法。正因為如此，才有「見性成佛」之說，才有「不識本心，學法無益，若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛」之語，明心見性是佛法的精髓，是成道的關鍵，也是諸佛世尊之所以出現於世的大事因緣。

實相無相，不可眼見。所謂見性，不是看見一個叫做「性」的東西，而是明白「見，是性的作用」。「性在何處？性在作用，在眼曰見，在耳曰聞……」，比如現在手裡有一個手機，這是一個相，我們是怎麼知道它在面前的呢？是用眼睛看到的，而眼睛只是一個通道，人死了眼睛還在，為什麼看不見了呢？有人說是大腦神經，人死之後神經也在，還是看不見，說明能看的既不是大腦也不是眼睛，它們只不過是工具，真正能看的是我們的佛性，佛性具有見聞覺知的功能，就像電一樣，雖然不可見，但是機器的運轉全賴電的作用。我們的佛性雖然看不見，但一切都是它的作用，沒有它，眼不能看，耳不能聽，鼻不能聞，舌不能嘗，口不能談，身不能動，意不能想，總之一切都是它的作用。

經雲「心不自心，因物故心；物不自物，因心故物」。如果不是佛性的作用，就無法感知外在境相；若非境相，佛性也無處顯現，一切事相就都是佛性的顯現。打個比方，樹葉搖動，我們就知道起風了，但是想看看風什麼樣卻看不到；又比如，電扇一轉，我們就知道有電，但電卻看不見。我們總是隨著樹葉、電扇而動，很少思考這是風和電的作用。

俗話說擒賊要擒王，首領捉住了，部下無不歸降；伐樹要伐根，樹根砍斷了，枝葉無不枯萎。學佛要抓住核心，才會事半功倍，學佛就是要明心見性、背塵合覺，祖師講「不識本心，學法無益」，「明心見性以前，無論修什麼法門，如何用功，都逃不出盲修瞎練的範疇」。

佛說：「無一眾生。而不具有如來智慧。但以妄想顛倒執著。而不證得。若離妄想。一切智自然智無礙智。則得現前」，這句話非常非常重要，至少包括以下幾層含義：1、一切眾生，當然也包括你，我，都有佛性，本來都是佛；2、因為妄想執著的障礙，佛性本具的智慧妙用不能證得；3、放下「妄想執著」，就能恢複本具佛性。不光是人，就連蒼蠅螞蟻都有靈性，哪裡有好吃的就往哪裡去，有危險也知道躲。 很多人都認為明心見性不是我們普通人能做到的，是遙不可及的，我們不能自甘卑微，妄自菲薄，也應該在當下一念心上參究，以期明了佛佛唯傳、祖祖密付之拈花妙旨，有句話說，夢想還是要有的，萬一實現了呢？觀世音菩薩教導我們「反聞聞自性，性成無上道」，就是要我們在境相上迴光返照，體認能起作用的自性，進而綿密保護，於相而離相，於念而無念，持之以恆，除盡習氣，必將成就無上道果。

「一切眾生都能見能聞，所以一切眾生都是佛。這萬能智性是在凡不減，在聖不增的。既然一切眾生都能見能聞，都具如來智性，那麼就不要再把明心見性高推聖境，而認為高不可攀了。只要在這能見、能聞等八大作用處，回光一照，認識這能見者是誰，能聞者是誰，在這上面一見而肯定，再不生疑，進而綿密保任，不要讓它沾染色境，時時空靈。才有念起，便予覺破；剛將著境，隨即牽轉。做到內不隨念轉、外不為境遷，何愁不能圓證菩提！」（母音老人）

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