先秦儒學與氣功養生

把氣功與道家、醫家、佛家聯繫起來，人們認為是理所當然的，而把氣功和儒家聯繫起來，人們心中不免要問儒家學說與氣功有關係嗎？我們回答是肯定的。被氣功界公認為中國傳統氣功六大家道、佛、儒、武、醫、民間，也把儒家列為其中之一。為了更好地回答這個問題，下面我們用先秦這段歷史來闡述儒學與氣功養生的關係。

儒學創始人孔子，他的治學特點是「信而好古」，「述而不作」，因此，他沒有直接的著述傳世，《論語》一書是他的弟子們輯錄的他的言論。他祖述堯舜禹湯文武等先王之教，用來教學生的是：《易》、《詩》、《書》、禮、樂；據說他曾經刪定過《春秋》等，這些都是歷代奉若神明的經典，而這些典籍中有不少是關於氣功的論述。

如：《詩經·曾風·尸鳩》里有這樣一節：「淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，其心結兮。」講的是氣功修鍊有素者的精神境界和外在表現，也說明了心神由一而定，內心平靜而外恭調身的練功過程。《易》講述了古人對宇宙萬物的認識，並提出了一個整體觀的模式（八卦或六十四卦）。這個模式也適用於人的生命運動和天人相應關係，故歷來被氣功家所重視。既然易卦可作為人體生命運動的模式，那麼它本身就隱含著許多不同的氣功功法，如八卦氣功、八卦太極掌等。

可以肯定的是祖述先王的孔子，對於創自伏羲，經文王推演的《易》是服膺的，因而他的思想也是以整體觀為基礎的。此外，孔子和他的學生們都很注重內省，通過內省來陶冶情操、以寡慾坦蕩來修養身心。從氣功學來看，這種借內省以修自身的功夫不就是靜功嗎？

再看看作為儒家思想重要淵源之一的《尚書》《大禹謨一》里有一段話：「人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允厥執中。」按儒家的說法，這是堯舜禹湯一脈相傳的治國之道，同時也是用來修身的「聖人心法」。古代氣功家推崇它為我國最古老的氣功口訣，稱之為「十六字真言」。

這裡前兩句區分「道心」和「人心」，而「精」、「一」和「執中」則是修鍊「人心」，使之合乎「道心」的要旨，其中最基本的是「執中」。而「執中」、「中道」正是儒家修身、處事治國的基本準則。孔子說：「中庸之為德也，其至矣乎！」（《論語·雍也》），又說他主張「叩其兩端」而「用其中」。怎樣才能「執中」呢？《論語·子罕》說：「子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。」即指凡事不要執著貪念、追求，而要忘記一切，無我無私。這是將「執中」這一主旨應用於內省修身的極好的註解。

孔子是主張入世的，修身、治國、齊家與社會於一體的處世觀。儒家的修身是與他們的社會實踐統一聯繫的。以「執中」為基準的內省修身，是為了在待人、處事時「用在其中」。而在社會實踐中，處處、事事「執中」，又是對自身修身養性、陶冶情操的更高一層次的修鍊。所以，從孔子儒學來看，「仁」不僅僅是一種高尚的道德，而且是一種很高的氣功境界。以此養生，必定卓有成效。

孔子之後，儒分八家。其中對後世影響景大的是思孟學派，其代表人物是子思和孟軻。據考證，《中庸》一書是子思的代表作。

與孔子相比，子思更強調通過內省來修性。他說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也。……是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」（《中庸》）注意，這裡的道相當於道家的德，是物質的道的本性或運動規律。由孔子的「內省」，「自省」，到子思的「慎獨」，從氣功學來說是一個發展。

「慎獨」、「內省」的目的是什麼呢？是為了明性，知天命。曰：「致中和。」這和「允厥執中」一脈相承。何謂「中和」？曰：「喜、怒、哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和，中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。」可見，致中和就是修道，而在日常的生活中達到「中和」，這是氣功修身養性的境界。

孟軻繼承子思，又進一步發揮了子思的思想。首先，他提出了「心」「氣」「體」統一的人體生命整體觀，他說：「夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。」但「志」和「氣」的上述關係不是絕對的，他說：「志一，則動氣；氣一，則動志。」（《孟子·公丑》）。因此，修身明性，可以從二途下手，一曰養氣，二曰養心。

孟子的養心、養氣功夫可以分為兩步，一是「求放心」「存夜氣」，在於把失之於外物的「心」收拾起，使之趨於純一；二是「思誠」和「養浩然之氣」，這是更高級的功夫。二者的前提是「寡慾」，目標是「盡其心」，「知其性」然後「知天命」。而知是為了用，進而就要「存其心，養其性，所以事天下也。壽不貳，修身以侯之，所以立命也。」簡言之，即存心→養心→事天→修身→立命。而整個修身養性過程中，要注意「勿正，心勿忘，勿助長」，這樣才能不失於其中，順其自然，否則，拔苗助長，則適得其反。這要求純心養性，循序漸進地修鍊自己身心。

先秦時代的另一位儒家大師是荀子。

關於人的生命運動，荀子的看法和《管子》差不多，特別重視「氣」和「心」的作用。《管子》認為，人的生命是靠氣來維持的，《管子·樞言》說「不氣則生，無氣則死，生者以其氣。」至於「心」，《管子》認為它是人的生命運動的控制者，故曰：「心之在體，君之位也。」（《管子內業》）。

荀子則更強調這一點，他說：「心者，形之君也而神明之主也；出令而無所受令。自禁也，自使也，自奇也，自取也，自行也，自止也。」（《荀子·解蔽》)。所以，荀子特彆強調養心和治氣，並把治氣養心和養心修身結合起來，稱之為「扁善之度」（這裡扁作遍解），說：「以治氣養生，則後彭祖；以修身自名，則配堯禹。」(（《荀子·修身》)。由於他認為「心」是生命之主，而氣乃和生之養，所以「治氣」和「養心」之間，以養心為主。

怎樣治氣養心？荀子提出了三條：曰一、曰誠、曰禮。《修身》說：「凡治氣、養心之術，真經由禮真要得師，真神一好。夫是之謂治氣養心之術也。」這裡也提到了「禮」和「一」，而「誠」則是前提。

荀子認為治氣之要在於掌握氣運行的規律，怎樣才能做到這一點呢？曰：「虛一而靜。心未嘗不藏也，然而有所謂虛；心未嘗不滿也，然而所謂一；心未嘗不動也，然而有所謂靜。」而達到虛和靜的經路在於心「結於一」。他在《勸學》篇中，引用了上述《詩經·曹風·尸鳩》中的那一節詩，結論是「故君子結於一也，」。「虛一而靜」這種境界稱之為「大清明」。因此，荀子所說的「虛一而靜」既是一種治學方法，也是一種治氣養心之道。

和孔、孟一樣，荀子也強調內省，要求通過內省而養心。而內省是一種自覺的行為，內省有無效果，取決於意是否誠，故子說：「君子養心莫過於誠，致誠則無它事矣。」（《不苟》）。如前所述，儒家的特點是將修身與社會實踐相合。因此，不僅在內省時要誠，行為中也得體現誠。這個誠就表現為「唯仁是守，唯義是行」。在這一點上，荀孔之間無根本的差異。

在社會行為中「唯仁是守」，「誠」固然是必不可少的前提，還要有方法。這個方法就是「禮」（這一點，荀子和孔子是一脈相承的），所以他說；「禮信是也，凡用血氣，志願，知慮，由禮則治通，不由禮則悖亂；飲食、衣服、居處、動靜，由禮則和節，不由禮則觸陷生病。」（《修身》）。若在日常生活中不忘「守仁」，「守義」，那麼「心」就能達到這樣一種境界：「使目非是無欲見也，使耳非是無欲聞也，使口非是無欲言也，使心非是無欲慮也。……是故權利不能傾也，群眾不能移也，天下不能盪也。生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。德操然後能定，能定而後能應，能定能應，夫是之謂成人。」（《勸學》）。這是何等精彩的一段論述啊！

孔子在論仁時說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，「己所勿欲，勿施於人」。認為能做到這些，就是「仁」的體現。荀子的「唯仁是守」繼承了孔子的這一點而且發展了它。它要求通過日常生活中「以禮制心」的養心的功夫，達到「目非是無欲見」，「耳非是無欲聞」，「口非是無欲言」，「心非是無欲慮」的境界，是由必然王國到自由王國的突變。進而則外生死，而入於定，由定而後能自由地「應」（應對日常事務）則是由無為而無不為的一種表現。

荀子是先秦儒家中一位集大成者。從氣功學來看，他繼承孔子，把修身和人的社會實踐、日常生活結合起來，提出了一套治氣養心的理論和方法。這裡，他吸取了《管子》的「虛一而靜」，孔子的「禮」和「仁」，思孟學派的「誠」，形成了一套由有為而無為，由必然而自由的修身養生方法。這就是中國氣功學的寶貴財富。

不僅如此，荀子的治學修身態度，使古今修鍊者為之師表。他在《勸學》中說：「積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，聖心備焉。故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以至江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也；蟹六跪而二螯，非蛇鱔之穴無可寄託者，用心躁也。是故無冥冥之志者，無昭昭之明；無惛惛之事者，無赫赫之功。」無論是治學從事，還是修身練功，這一句話均應是我們的座佑銘，願天下氣功同道共勉之！

《中庸》、《大學》等先秦儒家學說，明確指出了修身與人的社會實踐和日常生活的一致性，這體現了儒家（尤其是先秦儒家）氣功的根本特色。幾千年後的今天有其獨特的現實指導意義，即是說：練氣功並非一定是要離群出世，遁入空門。其實完全可以把練功和我們的工作、學習以及日常生活結合起來。只要明白這個道理，且身體力行，人人都能練氣功，而且人人都能練好氣功，正確科學地認識氣功，破除氣功種種神秘面紗，科學地修練氣功才能達到養生治病的良好功效。

其實真正的氣功，不在於什麼神奇的功法，或秘傳的真言，祖傳的秘法，而是要求我們在於日常的生活中，時時、事事、處處修正身心，平心靜氣，精神內守，排除雜念與私慾。這樣才能達到強身健體，修身養性。

將氣功修練與現代生活結合，使練功生活化，也只有這樣，氣功才能大眾化，為社會普遍接受，把氣功實踐和社會主義精神文明建設有機結合起來，既有益於社會的安定團結，亦有利於氣功事業的健康發展，更有利於提高整個中華民族的健康素質和道德水準。（閆春生）

（圖片來自網路）

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