諸子百家：餘生幸福的四個秘訣
文 | ·滿喜喜
百家聖賢，千古名篇，既是中華文明的源泉，也是我們幸福人生的不二法門。
只有領悟了儒、墨、法、道的智慧，才能達到至高至善的人生境界。
溫潤如儒家
儒家推崇「君子」，提倡自省、寬人，形容君子「溫潤如玉」。
《論語》中，有這樣一個故事：
顏回走在集市上，見一個買布的人和賣布的人吵架。
買布的人說：「三八二十三，你為什麼收我二十四個錢！」
顏回上前勸架：「是三八二十四，你算錯啦。別吵了」。
買布的人不服氣，指著顏回說：「你算什麼？我只聽孔子的，咱們找他評理去！」
顏回火冒三丈：「如果你錯了，怎麼辦？」
買布的人說： 「那我就把腦袋給你。你錯了又怎麼辦？」
顏回說：「我把帽子輸給你。」
兩人找到孔子，孔子問明情況，哈哈大笑，對顏回說：「三八就是二十三。顏回，你輸了，把帽子給人家吧。」
顏回覺得孔子老糊塗了，無奈地把帽子給了買布人。
見買布人拿了帽子，高興地離開了，孔子才告訴顏回：「你輸了，只是輸一頂帽子，他輸了，可是一條人命啊，你說帽子重要還是人命重要呢？」
顏回大徹大悟：「老師重大義而輕小是非，學生慚愧。」
一件小事，便顯露出了孔子溫潤如玉、循循善誘的君子氣質。
孔子出於仁義，把正確的說成錯誤的，既保全了買布人的性命，又用言辭和行為，教育了脾氣暴躁的弟子顏回，一舉兩得，可以說是人際交往的範本。
生活中，我們經常會被這樣的人驚艷：他們精於人情世故，為人處世圓融周到，遇到任何事都不會急躁、慌亂，總是能很妥帖的解決問題 。
而這群人，往往就是升職加薪，最快最穩的那批人。
除了職場，在家庭、生活中，他們也總是能遊刃有餘，得體的處理矛盾，無論何時，都讓人覺得如沐春風。
但要成為這樣的人，其實一點都不難，且看《論語·衛靈公》：
子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎?」
子曰：「其寬乎！己所不欲,勿施於人.」
成為一個溫潤的人，只需要做到兩點：
第一是寬容平和
面對別人的錯誤和缺點，要始終保持寬容平和，嚴於律己，寬以待人，不要得理不饒人，做什麼都要斤斤計較，適當的放過別人，其實也是放過了自己。
第二是換位思考
己所不欲，勿施於人，做事之前，先站在對方的角度想一想，找到彼此利益的平衡點，用最合適的手段，達到共贏，讓大家都舒服。
做到這些，就能避免把自己置於尷尬兩難的境地，在大多數的人際交往中，都能左右逢源，無論在任何場合，都能處變不驚、保持溫潤儒雅的形象。
一個溫潤的人，一定是人群中最親切，人緣最好的那個，若能做到寬容平和、換位思考，那個人就會是你。
正直如墨家
墨家倡導社會平等，反對戰爭，是一個注重公平正義的學派。
戰國初年，楚國決定攻打宋國，並委託魯班製造攻城器械，墨子聽說後，星夜兼程到達楚都，希望阻止楚王攻宋。
墨子問楚王：「一個人丟掉自己的彩飾馬車，卻想偷鄰居的破車子；丟掉自己的華麗衣裳，卻想偷鄰居的粗布衣，這是個什麼人呢？」
楚王不假思索地答道：「這個人一定有病吧！」
墨子趁機說：「楚國土地富饒，物產豐富，而宋國疆域狹窄，資源貧困。兩相對比，正如彩車與破車、錦繡與破衣。大王攻打宋國，這不正如有病一樣？如攻宋，大王一定會喪失正義，並且一定會失敗。」
楚王理屈辭窮，又見魯班的攻城器械，被墨子一一破解，楚王無可奈何，被迫放棄了攻打宋國的計劃。
這就是「阻楚伐宋」，從這個故事裡，不僅能看到墨家「兼愛非攻」的思想，更能看到一種珍貴的「正直」。
楚國是大國，墨子一介布衣，卻不懼強權，犯言直諫，不僅沒有惹禍上身，還成功的消弭戰爭，救黎民於水火，正是因為他身上「正直」的力量。
正直就是要不畏強勢，有勇氣堅持自己的信念，並且能義無反顧的反對錯誤的東西。
這種氣質，會使人不可抗拒的被折服、被吸引，不由自主的產生認同感，就像墨子僅僅用言語，就能說服了楚王。
生活中也是一樣，正直的人，更容易得到別人的尊敬，無論有什麼事，大家都願意詢問他們的意見。
他們做大事不猶豫，做小事不糊弄，誠實堅韌，敢作敢當，深深地令人信賴。
正直，更是一種心靈上的高貴，為人正直，內心也會是快樂和滿足。
就像雨果所說：
在很特殊的情況下，一個人才會成為聖人，但做一個正直的人卻是人生的正軌。儘管你們曾經犯錯，曾經迷惘，你們也應當盡自己最大的能力去做一個正直的人。
不是每個人都能成為「聖人」，但人生的道路，一定需要正直來導航。
自律如法家
法家是馭人之術，對人性的研究深刻，認為好利惡害，趨利避害是人固有的本性，難以改變，所以主張用嚴格的刑罰，把人們的行為限制在合理高效、合乎法度的範圍內。
這與我們現在所提倡的自律，有異曲同工之妙，無非是把管理的對象，從許多人，變成了自己一個人。
法家的兩位代表，韓非和李斯，都是靠著驚人的自律，才能功成名就、青史流芳。
韓非是貴族子弟，生活優渥，李斯很早就當了公務員，他們的生活安逸，哪怕安於現狀，依然可以平穩度日，但他們不能接受平庸，毅然決然的跳出舒適區，先後拜入荀子門下，志堅行苦的求學求知。
前者十幾年如一日的著書立說，用一本《韓非子》集法家之大成，惹來秦王覬覦；
後者幾十年如一日的鑽研古籍、勤勉學習，成為秦朝一代名相，執掌天下政令。
用法家的思維管理自己，其實是達到自律的一條捷徑，既將自己的視為監督者，又將自己視為被監督者，通過自己要求自己，變被動為主動，明確自己的目標，建立相應的獎懲規則，自然就能對抗懶惰和誘惑。
李斯曾言：「是以太山不讓土壤，故能成其大；河海不擇細流，故能就其深。」
這可以理解為，一天的自律沒什麼稀奇，長期不輟的自律才真的了不起。
當你因為自律而變得身體健康、內涵豐富，每天早睡早起，獲得了更高的行動效率。
你會感謝那個在混沌生活中覺醒，開始自律的你，因為自律，你變得更加優秀，成為了那個最好的自己。
而且學會自律的你，一定會變得越來越好，越來越自由。
正如沈從文先生所寫：「征服自己的一切弱點，正是一個人偉大的起始。」
淡然如道家
道家認為大道無為、順應道法自然，是「出世」「超脫」的代表。
一天，莊子正在垂釣。
楚王派二位大夫前往，請他做丞相：「吾王久聞先生賢名，欲以國事相累。」
莊子持竿不顧，淡然說道：「我聽說楚國有隻神龜，被殺死時有三千歲了。楚王將它以錦緞包裹，珍藏在竹箱里，供奉在廟堂之上。請問兩位，這龜是願意死後留骨而貴，還是寧願活著在泥水中遊動呢？」
二大夫道：「自然是願活著在泥水中游。」
莊子說：「二位請回吧，我也寧願在爛泥里活著。」
面對丞相的高位，莊子不理不睬，他崇尚自由，淡泊名利的品格，可見一斑。
這種「泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬」的淡然，就是莊子最為後人所推崇敬仰的氣質。
面對功名利祿，很少有人能做到莊子的洒脫、豁達，所以我們總會陷於迷茫之中。
人最大的困惑，就是無法剋制自己的慾望，總是被酒色財氣牽絆。
我們擁有的越多，就越是難以放下，想要的越多，就活的越累。一味爭強好勝，就一定會和別人發生矛盾。
但莊子說：「物固有所然，物固有所可；無物不然，無物不可。」
人活著，除了生命，沒有什麼是不能放下的，有舍才有得。
莊子還有一句：「注焉而不滿，酌焉而不竭。」說的是慾望永遠不可能有窮盡。
面對這個無底洞，莊子給出的方案是「無為謀府，無為事任」。
用無為的眼光，看待世間種種誘惑，別想太多，端正內心，保持平和。
就像《逍遙遊》里的那隻鯤鵬，淡然俯視著世界，隨心而動，不為世俗所擾，朝著自己的方向，扶搖而上，一直飛翔。
只求活在當下，不去強求未來，但行好事，莫問前程。
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