曾國藩的「內聖」之法

最新 05-06

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"內聖外王"最早出現於《莊子·天下篇》。《莊子》一書雜篇雖多為後人所著，但都是道家主張不錯，所以「內聖外王」實際上是道家的言論。但它和儒家理念十分符合，理學心學之後更是直接作為做人標準，因此「內聖外王」作為儒家的哲學主題完全沒有問題。

《天下篇》作者說:"聖有所生，王有所成，皆原於一(道)。此即"內聖外王之道"。照《天下篇》看，"內聖外王"是天下之治道術者所追求的，"內聖"是作者的人格理想，它表現為:"不離於宗，謂之天人，不離於精，謂之神人;不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人，以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，熏然慈仁，謂之君子"，歸納一句話：不但要做個好人，還要做個聰明人，「道」就是符合變化、規律。孔子主張，"為仁由己"。子曰:"克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?"一個人能不能成為品德高尚的仁人，關鍵在於自己。正所謂"我欲仁，斯仁至矣"。在"外王"方面，儒家以"修己"為起點，而以"治人"為終點。子曰:"修己以敬""修己以安人""修己以安百姓"。孔子的主張其實基本符合道家的「內聖」。

"外王"是作者的政治理想，它表現為:"以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒;以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也"。

作為儒家思想之一，孔子時代並沒有明確提出"內聖外王"這一概念，但其思想內涵與孔子在《大學》所提到的"大學之道，"在明明德，在親民，在止於至善"這一統治天下的準則，即把個人修身的好壞看成政治好壞的關鍵這一觀點相吻合，而"格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下"八個條目(步驟)被視為實現儒家"內聖外王"的途徑，其中格物、致知、誠意、正心、修身被視為內聖之業，而齊家、治國、平天下則被視為外王之業。"內聖外王"這一儒家思想也對中國的政治、倫理、文化以及哲學等產生重要影響。

由此我們可以看出，《天下篇》作者的"內聖外王"之道可以作為儒家的哲學主題。

簡單來說，「內聖」就是修身養德，要求人做一個有德性的人；「外王」就是齊家、治國、平天下。「內聖外王」的統一是儒家學者們追求的最高境界。在儒家的思想中，內聖和外王是相互統一的，內聖是基礎，外王是目的，只有內心的不斷修養，才能成為「仁人」「君子」，才能達到內聖，也只有在內聖的基礎之上，才能夠安邦治國，達到外王的目的。同樣，內聖只有達到外王的目的才有意義，外王實現了，內聖才最終完成。比如子曰：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」自己立身，通達了，也不要忘記使別人也能立身，通達。也就是說，在滿足自身需要的同時，也要滿足他人的需要，兩者都滿足了，才是一個真正的「仁者」，也才能真正做到「內聖外王之道」。立己，達己是基礎，立人，達人是歸宿。

曾國藩是儒家大師，一生奉行程朱理學，他的」內聖外王「之道有自己的一系列理論。在」內聖「方面曾國藩強調自我修身養德，「慎獨處身，心境泰然」強調「慎獨」，認為「君子獨積誠為慎，小人獨積妄生肆」，獨處時更要「誠」，要不斷反省，同時要遏制自己的慾望「遏欲不忽隱微，循理不間須臾」，才能心泰。對於公私之事強調「剖析公私，精研得失」，公私分明。講究誠信，待人真誠，認為「心忠貞不貳，言篤實不欺」，為人誠懇，注重自我修養，「存心養心為體，民胞物與為用"。

曾國藩認為「內聖」有四種境界：古來聖哲胸懷極廣，而可達於德者，約有四端：如篤恭修己而生睿智，程子之說也；至誠感神而致前知，子思之訓也；安貧樂道而潤身睟面，孔彥曾孟之旨也；觀物閑吟而意適神恬，陶白蘇陸之趣也。自恨少壯不知努力，老年常多悔懼，於古人心境，不能領取一二。反覆尋思，嘆喟無已。意為古今先哲的心胸情懷都非常寬廣，然而能夠達到至聖境界的大約有四種：誠懇謙恭，注重自我修養而萌生出聰明睿智的是二程所說；誠懇到了極點感動神靈的是子思遺訓所說；安與貧窮，樂於奉行自己道德標準進而身體好的是孔子、孟子、顏回、曾子所說的道德標準；最後是大詩人的標準啦！

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