《莊子·南華經全集》 第二篇·齊物論 第三章·知所至矣，未始有物 第二節·物無非彼，物無非是
第二節·物無非彼，物無非是
【簡注】
物無非彼，物無非是[1]。自彼則不見，自是則知之[2]。故曰：彼出於是，是亦因彼[3]。彼是，方生[4]之說也。雖然[5]，方[6]生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是[7]。是以聖人不由而照之於天，亦因是也[8]。
是亦彼也，彼亦是也[9]。彼亦一是非，此亦一是非[10]。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉[11]？彼是莫得其偶，謂之道樞[12]。樞始得其環中，以應無窮[13]。是亦一無窮，非亦一無窮也[14]。故曰莫若以明[15]。
[1].物無非彼，物無非是：物：事物，下同。彼：他物的彼。是：自己的此。《注》：物皆自是，故無非是；物皆相彼，故無非彼。無非彼，則天下無是矣；無非是，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同也。
[2].自彼則不見，自是則知之：自是：傳統本作「自知」，「自是」與上句「自彼」互文，自知語義不通達，故改。《疏》：自為彼所彼，此則不自見，自知己為是，便則知之。物之有偏也，例皆如是。若審能見他見自，故無是無非也。
[3].彼出於是，是亦因彼：《注》：夫物之偏也，皆不見彼之所見，而獨自知其所知。自知其所知，則自以為是。自以為是，則以彼為非矣。故曰「彼出於是，是亦因彼」，彼是相因而生者也。《疏》：夫彼對於此，是待於非，文家之大體也。今言彼出於是者，言約理微，舉彼角勢也；欲示舉彼明此，舉是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即體皆空也。
[4].方生：方通旁，方生：並存。
[5].雖然：即然這樣如此。
[6].方：始、隨即，下同。《疏》：方，方將也。
[7].因是因非，因非因是：因：遵循、依託，下同。《注》：夫死生之變，猶春秋冬夏四時行耳。故死生之狀雖異，其於各安所遇，一也。今生者方自謂生為生，而死者方自謂生為死，則無生矣；生者方自謂死為死，而死者方自謂死為生，則無死矣。無生無死，無可無不可，故儒墨之辨，吾所不能同也。至於各冥其分，吾所不能異也。《疏》：言彼此是非，無異生死之說也。夫生死交謝，由寒暑之遞遷。而生者以生為生，而死者將生為死，亦如是者以是為是，而非者以是為非。故知因是而非，因非而是。因非而是，則無是矣；因是而非，則無非矣。是以無是無非，無生無死，無可無不可，何彼此之論乎。
[8].是以聖人不由而照之於天，亦因是也：不由：不用是非對立的觀點看問題。照：觀察。天：本然，象徵萬物的自然。《疏》：天，自然也。因：遵循、依託。《注》：夫懷豁者，因天下之是非，而自無是非也。故不由是非之塗、而是非無患不當者，直明其天然而無所奪故也。《疏》：聖人達悟，不由是得非，直置虛凝，照以自然之智。只因此是非而得無非無是，終不奪有而別證無。
[9].是亦彼也，彼亦是也：是亦彼也：《注》：我亦為彼所彼。彼亦是也：《注》：彼亦自以為是。《疏》：我自以為是，亦為彼之所非；我以彼為非，而彼亦以自為是也。
[10].彼亦一是非，此亦一是非：一：同一、同樣，下同。《注》：此亦自是而非彼，彼亦自是而非此。此與彼各有一是一非於體中也。《疏》：此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此。故各有一是，各有一非也。
[11].果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉：果：果然、果真，下同。《注》：今欲謂彼為彼，而彼復自是；欲謂是為是，而是復為彼所彼。故彼是有無，未果定也。《疏》：夫彼此是非相待而立，反覆推討，舉體浮虛。自以為是，此則不無；為彼所彼，此則不有。有無彼此，未可決定。
[12].彼是莫得其偶，謂之道樞：偶(對面、對立。《疏》：偶，對也。道樞：道術的精要、關鍵。《疏》：樞，要也。《注》：偶，對也。彼是相對，而聖人兩順之，故無心者與物冥，而未嘗有對於天下也。此居其樞要，而會其玄極，以應夫無方也。《疏》：體夫彼此俱空、是非兩幻、凝神獨見、而無對於天下者，可謂會其玄極，得道樞要也。前則假問有無，待奪不定；此則重明彼此，當體自空。前淺後深，所以為次也。
[13].樞始得其環中，以應無窮：得其環中：象徵抓住要害。應：適應、順應。《注》：夫是非反覆，相尋無窮，故謂之「環」。「環」中空矣，今以是非為環而得其「中」者，無是無非也。無是無非，故能應夫是非。是非無窮，故應亦無窮。《疏》：夫絕待獨化，道之本始，為學之要，故謂之「樞」。環者，假有二竅；中者，真空一道。環中空矣，以明無是無非。是非無窮，故應亦無窮也。
[14].是亦一無窮，非亦一無窮也：《注》：天下莫不自是，而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。唯涉空得「中」者，曠然無懷，乘之以游也。《疏》：夫物莫不自是，故「是」亦一無窮；莫不相非，故「非」亦一無窮。唯彼我兩忘、是非雙遣、，而得環中之道者，故能大順蒼生，乘之游也。
[15].莫若以明：莫若：不如。明：知常曰明；知人者智，自知者明。
【串講】
怎樣才能「欲是其所非而非其所是，則莫若以明」呢？莊子繼續從物我關係進行玄妙的說明。
莊子說：「物無非彼，物無非是。」「物」是萬事萬物即「事物」，「無非」相當於「無不如此」，「彼」跟「是」的意思相當於「彼」、「此」。
「物無非彼」的意思是：各種事物無不存在與自身對立的那一面「彼」；「物無非是」的意思是：各種事物也無不存在與自身一致的這一面「此」。「物無非彼，物無非是」很明白地把物我之間相互依賴的關係很清楚地闡述出來，值得讀者認真反覆琢磨。
區分「物無非彼，物無非是」的價值何在？莊子認為：「自彼則不見，自是則知之。」意思是：從事物相對立的那一面看就便看不見這一面，從事物相一致的這一面看就能有所了解。莊子認為，從對立面的「彼」是不能看見事物本身的，而從同一性的「此」，可以明白事物的基本情況。
所以莊子總結說：事物的那一面出自事物的這一面，事物的這一面因循著事物的那一面。莊子認為：「彼物」和「此我」，是相互而生、相互依賴的。
基於這種觀點，莊子認為：雖然這樣，剛剛出生隨即就意味著死亡，剛剛死亡隨即就意味著復生；剛剛肯定隨即就意味著否定，剛剛否定隨即就意味著肯定。遵循著「是」的這一面同時也就遵循著「非」的那一面，遵循著「非」的那一面同時也就遵循著「是」的這一面。因此聖人不採用判斷「是」、「非」的觀念，而是洞察事物的本然，這也就是遵循著自然的道理。
「彼物」和「此我」雖然是兩個方面，可莊子認為：事物的這一面「此」也就是事物的那一面「彼」，事物的那一面「彼」也就是事物的這一面「此」。事物的那一面「彼」同樣存在是、非，事物的這一面「此」也同樣存在是、非。
莊子接著提出了兩個問題：事物果真存在彼、此兩個方面嗎？事物果真不存在彼、此兩個方面的區分嗎？莊子回答說：「彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。」意思是：彼、此兩個方面都沒有對立面，這就是大道的樞紐。抓住了大道的樞紐就抓住了事物的關鍵，從而能夠順應事物無窮無盡的變化。此「是」是同一而無窮的，彼「非」也是同一而無窮的。
「道樞」是莊子一個很重要的觀點。莊子認為：「道樞」是宇宙的客體存在，是事物的本然。用「道樞」的觀點看問題，「彼」、「此」等差別、紛爭，屬於認識主體人作用的結果，而不是認識客體存在的必然。從這種觀點出發，我們找到了一個討論問題的焦點，把千差萬別的自然界和人類社會的「不齊」都納入了「道樞」的「齊一」的軌道。通過這種思考，我們可以發現，各種觀點雖然千差萬別，可都有自己的價值，都具備相對的理由，因而容納各種不同的觀點也就順理成章了。萬事萬物的相對性就是後面所說的「兩行」，而「道樞」則是從萬事萬物的同一性闡述這種觀點的。
按照「道樞」萬事萬物同一性的觀點，莊子提出了「樞始得其環中，以應無窮」的觀點。「樞始得其環中」是莊子著名的說法，把「道樞」作為認識「萬事萬物」的關鍵，就像找到「萬事萬物」的核心，因而能夠「以應無窮」，於是進一步闡述說：「是亦一無窮，非亦一無窮也。」「是」、「非」在這個層面達到了上德即「道境」——無善無惡、至善至美的境界。因此莊子說：「莫若以明。」意思是：與其在「彼」、「此」等方面的相對性上不斷紛爭，不如用「道樞」的同一性來洞察萬事萬物，莊子把這種方式叫作「以明」——用空明的心境去洞察事物的本然。在本篇之中，莊子三次提到「以明」。雖然「以明」的具體對象不相同，可作為一種認識的方法，作用是一致的，莊子因此很重視，請讀者也多留心。
楊郁
楊郁，名凡用，中華傳統文化資深研究型獨立學者，主要著作有《易經新學》、《易經的智慧》、《易卦易辭易林》、《老子新學大全集》、《莊子全集》、《老子-道德經全集》、《莊子-南華經全集》、《王陽明-傳習錄全集》、《老學六經》等各類若干種。致力於《天人國學》、《中華誠學》之研究和推廣。
《天人國學銘》
楊郁
無形無名道為體，
有形有名德為用。
無善無惡為上德，
有善有惡為下德。
《中華誠學》
楊郁
無誠無偽之謂性，
有誠有偽之謂教。
盡性窮理曰誠明，
窮理盡性曰明誠。
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天人國學研讀會
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方法：研學、授課等。
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