許若煒：吃一塹，不一定長一智
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1.為什麼說形式也是另一種實質？
2.如何辨別今天所流行的佛學說法的真偽？
3.為什麼沒有原則會容易反覆糾結於簡單的問題？
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媒介
如果要讓一句話升值，那麼最簡便的方式，就是讓它有個更具價值的傳播媒介。
當一句話是出自一位有聲望的人士，那麼會顯得這句話更具份量、更像是不證自明的。
所以，對太極拳宣傳力度最大的，不一定需要太極宗師，也可以是某位玩跨界的名人。
傳播媒介本身，就自帶信息。也就是說傳播媒介不只是發揮「傳遞信息」的作用，還會在傳遞信息中「改造信息」。
一本紙質書跟電紙書在於內容上是沒有差別的，有差別的是捧在手上的「重量」，心理學的研究表示，「重量」也可以暗示著「重要」，所以紙質書的重量會更容易使人專註和聽信。
這些都顯得人性本身就「不止是重實質，也會重形式」，或者說「形式，是另一種實質」。
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審視
對於追求真理的人而言，是恥於糾纏於形式的。他們反本能要求自己，隔著形式，去探索實質，所以建立了一套允許「反共識」、「反權威」的認知。
人云亦云的不一定是對的，這是反共識。大師說的，也可以有待商榷，這是反權威。
但是，這不是徹底的、毫無原則的懷疑一切，將所有的是非、對錯都混淆。而是建立數個核心的原則，用原則重新審視它們。
佛教對佛法劃定了三個時期，分別為正法時期、像法時期、末法時期。
這三個時期的演算法是自佛陀入滅後算起，入滅後的第一個五百年為正法時期，後一千年則是像法時期，再往後一萬年，就是末法時期。我們今天正好處於末法時期。
《楞嚴經》講：「末法時代，邪師說法，如恆河沙。」
當然，一位講台上的老師整天謊話連篇，自然是沒有人信奉的。所以過了及格線的邪師是大部分講正理，再往裡面摻少部分的歪理。這就是「文化寄生蟲」，這些附載在正理保護傘下的歪理，不僅容易麻痹聽眾，還適宜推廣。
不過辨別邪師也並非沒有辦法，佛陀為後學留下了鑒定是非真偽的四法印，即「諸行無常、諸漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜」。
這是一個以簡馭繁的辨別真偽原則，用其檢驗今天流行的佛學說法，若是與之相悖，無論是權威、還是共識，都應該重新審視了。
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原則
對於日常生活如果失去一個主宰的原則，那麼就容易讓自己反覆糾結於一些簡單的問題。
比如，原先在單位里提拔的一位下屬，他數日前跳槽到別的公司，背叛了單位，辜負了自己。於是自己反覆沉溺於「不能慧眼識人」的自責中，也常常懷挾對他的抱怨。
其實，如果我們明確原則，就不至於這樣的反覆糾結。
當提拔的行為是出於惜才，那麼他去往更為合適的地方發展，這正是「惜才」的本意。如果提拔的行為是一種投資，那麼就應該允許投資會有風險。
如果這兩種出發點都混淆了，那麼這種反覆糾結的情緒不僅浪費時間，也不能帶來理想的處理結果。
或許下次就不再提拔人，或者現在就採取報復行為，殺一儆百，這種無原則的總結，自以為是「吃一塹，長一智」，實則是從這個火坑爬出去，然後自甘掉入另一個火坑。
如果抱持利他的惜才原則，那麼下次仍然坦蕩地唯賢是舉，不計日後為誰所用。
如果抱持自利的投資原則，就理所應當承受投資背後的風險，放下焦慮，讓自己廣撒網，計算概率、評估風險，以及做好對沖。
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