孔子「天道」與「性命」思想探微
最有格調的心學微刊
摘要：孔子與弟子罕言「天道」與「性命」，但為易所作傳之「十翼」卻有多處談到「天道」與「性命」。《周易·繫辭上》中有「一陰一陽之謂道」、「立天之道，曰陰與陽」和「百姓日用不知」，體現的就是孔子的「天道」思想。何為性命？「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也」。從功夫論角度來說，孔子性命學的關鍵在於「黃中通理」以及「窮理盡性以至於命」的實踐功夫。
關鍵詞：孔子 天道 性命
《論語·公冶長》載：子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也」。南朝劉宋范曄編撰《後漢書·桓譚傳》中亦載：「蓋天道性命，聖人所難言也。自子貢以下，不得而聞。」
孔子談「禮」、談「樂」、談「仁」，談「人道」，怎麼會不談「天道」與「性命」呢。是因為「未知生，焉知死」，「未能事人，焉能事鬼」而持「敬鬼神而遠之」和「不語怪力亂神」的嗎？是如顏師古解釋孔子不言之原因所說的「性命玄遠，天道幽深，故孔子不言之也」嗎？當然不是。筆者認為真正原因在於孔子一貫因材施教，所以像子貢這樣的弟子也只好感嘆「夫子之言性與天道，不可得而聞也」。我們知道曾子關於夫子之道也只有這樣一句話：「夫子之道，忠恕而已矣」（《里仁》）。
研究孔子思想，最可靠的材料只有《論語》和《易傳》。《論語》中只是寥寥幾處提到天命、天道與性命，《里仁》篇有：子曰：「朝聞道，夕死可矣」；《述而》篇有：子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝」；《季氏》篇有：「君子有三畏，畏天命……小人不知天命而不畏也」；《為政》篇有：「五十有五，而志於學，五十而知天命」；》《堯曰》篇有：「不知命無以為君子也」。關於性，只有《陽貨》篇有：「子曰：性相近也，習相遠也」。對天道與性命，《論語》中孔子有關論述就這麼寥寥數語，且並未進行進一步的闡發。要了解孔子「不可得而聞也」的「天道」與「性命」，只有到《易傳》中去尋找了。
史載孔子晚年好易，韋編三絕，著「十翼」（即《易傳》所包括的十篇文章）以解釋和闡發易之道，而《易傳》就是一部有關天道與性命的書。
《史記》與《漢書》都列出了一份由孔子傳《易》直至西漢田何的師承名單，《史記》云：「孔子傳《易》於瞿，瞿傳楚人馯臂子弘，弘傳江東人矯子庸疵，疵傳燕人周子家豎，豎傳淳于人光子乘羽，羽傳齊人田子庄何。」而《漢書·儒林傳》則云：「瞿傳魯橋庇子庸，子庸授江東馯臂子弓，子弓授燕周丑子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何子裝。」從上記載可以看出，子貢感嘆不得而聞的「性命」與「天道」這一聖人絕學是被傳承下來了的。
孔子學易而明天道性命，那他是如何闡發的呢？
《周易·繫辭上》中載：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知，故君子之道鮮矣！」；《泰·彖》中載：「天地交而萬物通也，上下交而其志同也」；《繫辭下》說：「天地氤氳，萬物化醇；男女構精，萬物化生。」「陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德」；《睽·彖》中載「天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也：睽之時用大矣哉」；《咸·彖》中有：「天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平：觀其所感，而天地萬物之情可見矣」；《說卦》中載：「是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義」；《乾·文言》中說：「同聲相應，同氣相求；……本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」《復·彖》 中有：「反覆其道，七日來複」，天行也。……復，其見天地之心乎」。
「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也」、「立天之道，曰陰與陽」、「窮理盡性以至於命」和「百姓日用不知」這幾句話可以說是孔子「天道」和「性命」思想的精義，當然不到一定的境界，是難以真正明白聖人之言的，所以孔子說：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」（《論語·季氏》）
對於「性命」與「天道」，後人如孔子之孫子思在《中庸》中有這樣一句話「天命之謂性，率性之謂道」；郭店出土的楚簡中《性自命出》載有：「性自命出，命自天降，道始於情，情生於性」；西漢戴聖編《禮記·哀公問》中有哀公問「君子何貴乎天道」，孔子對曰：「貴其不已。如日月東西相從而不已也，是天道也；不閉其久，是天道也；無為而物成，是天道也；已成而明，是天道也。」從這些後人的論述和文獻中可以明確地看出，孔子所說的「天道」，即「天之道」，是指自然界的變化規律。宋朱熹《集注》中也有這樣的論述：「天命即天道之流行而賦予物者，乃事物之所以當然之故也。」
要真正明白孔子的天道和性命思想，除卻義理外，非得要有一番實踐功夫不可。可是如何才能做到「窮理盡性以至於命」呢？這就必須要有「黃中通理」這一真實的修行功夫了。
《文言》中說「君子黃中通理，正位居體；美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。」東漢魏伯陽《周易參同契》有：「黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終修，干立未可持。一者以掩蔽，世人莫知之」；唐呂洞濱《敲爻歌》：「玉爐之中文火爍，十二時中惟守一，此時黃道會陰陽，三性元宮無漏泄」；明張紫陽《悟真篇》：「先把乾坤為鼎器，次摶烏兔葯來烹，既驅二物歸黃道，爭得金丹不解生」；丘祖《龍門派薪傳百字譜》：「大妙中黃貴，聖體全用功」。不知曉和「黃中通理」，那對孔子性命之學永遠是門外漢，所以的解釋都是牽強附會，隔靴搔癢，只能以盲引盲。
黃中通理的「理」是什麼，這是最為難解的。道學大家陳攖寧夫子在《參同契講義》中說：
理，即氣也。一，即先天一炁，隱藏而不見，蓋即坎中之一陽爻也。內以養自己之真性，則當安靜而虛無，其原初的本來面目，隱藏其外耀之明，回其光以內照自己之形軀，是故閉塞其兌。築固靈株，三光陸沉於氣海，以溫養其子珠。然此子珠視之雖不可見，實則近在身心，只要陰陽一交，極易尋求。於是吾身黃中之道，漸通其理，施化潤澤而達於肌膚。蓋其初能正其身心而合乎至道，則其終必能享受修齡；其干本能卓然樹立。則其枝末亦必能自持而不倒也。此蓋勖修道之人，宜慎其始而固其本也。然正者何？干者何？一即是也。惟此一者，掩蔽而不能明。故世人莫能知之。
黃中通理的「黃中」是什麼，密宗上師陳健民在其《中黃督脊辨》中說：
黃中之名，本出儒家《易經》，《文言傳》曰：君子黃中通理，正位居禮。孔子所以澤坤卦六五爻，黃裳，元吉之辭也，謂黃為坤，土色，裳為下體服。君子有中德，謙恭下人，猶黃裳有文在中，而服於下體外也。魏伯陽參以道家言著《參同契》，日：黃中漸通理，潤澤達肌膚，已奪儒家心理學名詞，而為道家生理學名詞矣。其後道教各家著述，或就赤黑父會言，則曰「黃庭」；就龍虎交合言，則曰「黃房」；就陰陽調理言，則曰「黃婆」；就元神長養言，則曰「神室」；就玄妙難通言，則曰「玄竅」；後人解析其所在地，或取黃義，則日在臍，臍為戊己土故；或取中義，則日在心，心為中田故。如上曰庭、曰室、曰房、曰竅，應系指一點而言，非指一線如中脈者然。然又稱黃道，對應前任赤道、後督黑道而言，則系一線矣。……
後世極尊重黃道者為閔一得，有《古書隱樓藏書》，就各家書闡明之、參證之，一歸黃道焉。自著《天仙心傳》，亦曰：「頂光下照至眉間，至心間，然後引入黃中。」則黃中明明是一竅穴，即是一點，而非一線也。……尹真人《皇極闔辟仙經》日：「此竅初凝，即生兩腎，次而生心；其腎如藕，其心如蓮，其便中空外直，拄地撐天。」則又明明一線矣。……
如上所論，可知黃中在道家並無定說，或一點，或一線，尚屬問題。
黃中是點、是線歷來也沒有定論，黃中到底為何物？黃中通理究竟作何解？筆者認為清黃元吉先生在《樂育堂語錄》中透露了真正的消息，黃元吉乃江西豐城人（其名即出自《易?坤》卦：「六五，黃裳元吉），為仙學巨子陳攖寧所私淑，現引錄以供讀者參究。元吉先生指出：
「吾前言玄牝之門，其實玄即離門，牝即坎戶。惟將離中真陰下降，坎宮真陽上升，兩兩相會於中黃正位，久久凝成一氣，則離之中自噴玉蕊，坎之中自吐金英。玉蕊金英亦非實有其物，不過言坎離交媾，身心兩泰，眼中有智珠之光，心內有無窮之趣，如金玉之清潤縝密，無可測其罅漏者。然非以外之呼吸時時調停，周遍溫養，則內之神氣難以交合。古云：「玄黃若也無交媾，怎得陽從坎下飛？」是知天地無功，以日月為功；人身無用，以水火為用。天地無日月，天地一死物而已。人身無水火，人身一屍殼而已。日月者，天地之精神。水火者，人身之元氣。惟能交會於中，則內之元氣假外之呼吸以為收斂，始而覺其各別，久則會萃一團，而真陽自此生矣。倘陰陽不交，則氤氳元氣不合，而欲陽之生也，其可得乎？」
「一陰一陽之謂道」，「黃中通理」這一往聖絕學、夫子心燈可謂明矣。可見大道至簡至易，一般學人沒有實踐功夫，往往在義理的闡發上下功夫，只能坐而論道了。
作者簡介：陳富國（1973—），男，江西豐城人，哲學博士，主要從事傳統文化與德育研究。
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