楞嚴經 第二卷 第二講

【佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛，常住不朽？為復變壞？世尊！我今此身，終從變滅。】

他這樣請示，佛就告訴他說，「佛告大王，汝身現在」，就是你現在的身體；「今復問汝」，我現在就問問你，「汝此肉身，為同金剛，常住不朽，為復變壞」，在波斯匿王請示之後，佛就對他說你現在的這個肉身，是像金剛一樣的不壞嗎？常住不朽嗎？這是一種。為復變壞？或不是這樣子，還是要消滅的，還會變壞。究竟是不朽還是要變壞，佛就反問波斯匿王。「世尊，我今此身，終從變滅」，我這個身體不是像金剛一樣的不壞，是變滅的。佛在想跟波斯匿王講之前，就讓他自己先認識一下，說所有的虛妄、生滅、無常的這個肉體，它的內中都含藏有一個真實的不生滅的性體。

佛這段經文就說，你現在的這個身體是不朽的還是變壞的？波斯匿王答覆說是變壞的。佛就答覆說不對，你這個變壞的肉身當中，它還有一個不變壞的，這個波斯匿王就不認識了。所以他說「世尊，我今此身，終從變滅」，最終是消失了，是變壞了。

【佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？】

佛問他的時候是問他兩個問題，他答覆了一個問題，他沒有答覆他身體還有一個不壞的。佛就再問他了，說：你這個身體沒滅，云何知滅？身體現在還沒壞，你是怎麼知道一定要壞的呢？因為是佛問他說的：你這個身體是常住不壞的、為復變壞？他答覆說：我這個身體是一定要變壞。佛就再問他說：現在還在呀！你怎麼知道要滅呢？現在沒滅，未曾滅，云何又知道是滅呢？波斯匿王又答了：

【世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀（去聲）現前念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。】

「世尊，我這無常變壞之身」，也就是這個身體的不能長久的，雖然現在還沒壞，但是我感覺到不好了。為什麼呢？念念遷謝，新新不住。我一年比一年老、一年比一年壞，就像燒的火漸漸就變成灰了。不是一下子變壞的，漸漸銷殞；殞亡不息，所以我就知道這個身是一定要變滅的。

這是波斯匿王的答覆，他說這個身體，是無常變幻的身體，現在雖然還沒有壞，但我知道念念遷謝，我感覺我的身體新新不住。前念舊，後念就是新，所以新新不住。前後念念的事實，那你後念成舊，新念生起，新念又成舊，後念又生起，念念如是，念念遷謝。因為身是屬於有的，凡所有相皆要變壞的，念念遷謝。因為它是無常的，所以我知道漸漸銷殞。殞亡不息，那這個身體決定要變滅的，滅盡了的。這個答覆是對的。

【佛言：如是。】

波斯匿王答覆說是無常，一切諸法都無常，約事上說是事，約理上說有生必有死，所以你說的對，如是！

【大王！汝今生齡，已從衰老，顏貌何如童子之時？】

你現在的這個身體已經老了，六十二歲就已經衰老了。那你回憶一下，你這個六十二歲的身體跟你童子的時候一樣還是不一樣呢，一個老，一個小。你現在到了六十二歲了，你回憶回憶，跟你小時候一樣嗎？波斯匿王當然這個他就如實答覆了。

【世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成，血氣充滿；而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白面皺，逮將不久！如何見比，充盛之時？】

這個是老了，怎麼能跟年輕的時候相比呀！老朽了，才六十二歲。古人人活到六十年齡，無論中外，那就算一輩子了，六十花甲。佛問他說你現在衰老了嗎，跟你童子的時候能相比嗎？是不能相比了。我昔童孺，身體健康，現在長老了，精神昏昧。佛問他就是老和小，你現在老了，跟你小時候還一樣嗎？當然是不一樣了。乃至中間的過程，從小孩到青年，青年到中年、壯年，壯年到老年，就是這麼一個過程。每個人都如是，都經過的。

【佛言：大王！汝之形容，應不頓朽？】

你的身體不是一下子就老的吧？就是這麼句話。

【王言：世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。】

波斯匿王說「世尊，變化密移」，不是一下就老的，天天變。「我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此」，一下春天，一下秋天，一下冬天，暑是夏天，寒是冬天，就是春夏秋冬不同的這麼輪換，我也一年一年漸漸的就衰老了，不是一下頓朽的。

【何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老初十歲時；三十之年，又衰二十；於今六十，又過於二，觀五十時，宛然強壯。】

「何以故」，表達一下，為什麼要這樣說呢？「我年二十」，在我二十歲的時候，還是少年，但是比我十幾歲時可就老了。「顏貌已老」，比什麼老？比初十歲的時候。二十歲當然比十歲老了，老了十年了。在我三十年歲時，那又比二十歲時又老了十年了。「於今六十，又過於二」，那比五十歲時就又老了。

【世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年；若復令我微細思惟，其變寧惟一紀、二紀，實惟年變；豈惟年變？亦兼月化；何直月化？兼又日遷；沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住。】

「世尊，我見密移」，不是一下子就老的，是漸漸的密移，漸漸的遷移。「雖此殂落，其間流易，且限十年」，我這個比方都說十年一變化、十年一變化。何止十年？乃至於天天月月。

殂落就是死亡了，一般的過去說死亡，魂升於天，魄歸於地，魂魄。一般說魂魄就是你的精魂、神靈，是漸漸死的，逐漸的變遷的，不是一下子的。我這個說十年太長了，微細的想，微細思惟，其變寧惟一紀、二紀。一紀十二年，他說不是這麼一紀、二紀這樣子，這是年變；其實每月都在變，年變月化；又豈止每月，每天都在變，早晨到晚上都不一樣的了，漸漸遷謝。我沉思諦觀，就是說的剎那剎那，念念之間，不得停住。後念生起，前念消失，假使我仔細的想，剎那剎那，念念之間，從來沒有停過。

仁王護國經上講，我們每一個人，一念當中有九十剎那，一個剎那就有九百生滅，生了滅了、滅了生了，剎那的生滅，這個是我們覺察不到的，這得有大智慧的人才能覺察得到。凡夫不但一剎那一剎那，一天跟一天，他都當沒有覺察，說你昨天跟今天不一樣了，今天跟明天又不一樣了。這是說我們凡夫每天的覺悟是在你念念間，一念的剎那剎那間，就是人不停的生滅，就形容著是生滅不停。這是敘述無常的意思。

【故知我身，終從變滅。】

因為這種原因我才知道，我的身體快要死了，就地這麼變化來的。這都不是佛要跟他說法的意思，以下才是佛跟他說的了。

【佛告大王：汝見變化，遷改不停，悟知汝滅；亦於滅時，汝知身中，有不滅耶？波斯匿王，合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝，不生滅性。】

「佛告大王，汝見變化，遷改不停，悟知汝滅；亦於滅時，汝知身中，有不滅耶」，這就是佛主要的含義了。你只知道這個變化當中的變化，你曉不曉得你的身體里還有個不變化的。變化是相，不變的是性。這時波斯匿王就茫然了，「波斯匿王，合掌白佛，我實不知」，還有個不變化的，我認為都是在變化的。佛就告訴他了，「我今示汝，不生滅性」，就是見性。這個在十番顯見，佛跟他講你的見性是不變的。就是我們在生滅之中，你還有個不生滅的，你認得不認得呢？波斯匿王答覆佛，我不知道生滅當中還有個不生滅的。「佛言，我今示汝」，我來指示你、告訴你不生滅性。

這個我想我們講華嚴經講得很清楚吧！眾生皆具有佛性，我們那個性體跟佛所成就的性，跟佛性、眾生性，加我們自己的性，三個是沒有變化的，性不變。佛給他開示說你在生滅之中，有個不生滅的。現在波斯匿王示現的，其實佛證到八住，他已經證得四住，跟佛是同時修的，他現在也是菩薩位，是示現作國王的。一佛出世，百佛助化，他以前所有的道友都來跟著他共同的宣揚佛法。波斯匿王他是來助佛轉化眾生的，示現同於凡夫。因為示現同凡夫，凡夫只知此身的生滅無常，遷徙壞滅，不知道這生中還有一個是不生不滅的。所以他答覆我實不知，我實實在在不知道怎麼我的身體里還有個不生滅的。佛就跟他說我今示汝，我今給你指示，告訴你這個不生不滅的性。

【大王！汝年幾時，見恆河水？王言：我生三歲，慈母攜我，謁耆婆天，經過此流，爾時即知，是恆河水。】

佛就跟他說了，「大王，汝年幾時，見恆河水」，你是在什麼時候看見恆河這個水、看見這條河的？「王言，我生三歲，慈母攜我，謁耆婆天，經過此流，爾時即知，是恆河水」。佛給他顯生滅當中的不生滅，不知就是以法說，用喻來顯，說你看見咱們這條恆河嗎？因為祇園精舍外頭，就在恆河旁邊。你記得你什麼時候看見恆河水？波斯匿王他就說我在三歲的時候，我媽媽帶我去謁耆婆天，拜耆婆天天神的廟，就要經過這條河了，而在那個時候，我就知道這是恆河的水了。這是遷流變化的，就說我們這個念念不停的色身，它裡頭有個不變的。什麼呢？見性不變。佛給波斯匿王顯的就是這個見性。

這個恆河，印度話叫殑伽沙河，在我們華言就叫福生，把印度話翻了我們華言就叫福生，又叫吉祥，含義是天堂來的這個水。那時候一般的說是從雪山阿耨達池，其實就是從珠穆朗瑪峰上流下來的，在我們西藏的境內。這個恆河水的沙子像麵粉那麼樣細，不像我們這邊的河沙子很粗。佛問他說：你幾時見到這個河的？他說：我在三歲，我媽媽帶我去拜那長壽天。長壽天就是耆婆天，翻我們華言就是長壽天。求長壽，一般的生小孩都求長壽的。佛就拿波斯匿王他的話、他的事歷來跟他解釋。

【佛言：大王！如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變；則汝三歲，見此河時，至年十三，其水云何？王言：如三歲時，宛然無異；乃至於今，年六十二，亦無有異。】

「佛言，大王，如汝所說，二十之時，衰於十歲」，你說的二十歲的時候比十歲就老了，現在你六十了，念念遷變，就從小孩三歲時候變到六十二歲了。那你三歲見到這個河，到你十三歲再見這個河，隔了十年了，十三歲跟三歲見的有沒有差別？這條河還有差別沒有？水有沒有差別？波斯匿王答覆說宛然無異，沒有差別。不但十年沒差別，現在我六十二歲，跟我三歲見到的河也是一樣的。這個時候佛就顯示你那個能見的見，三歲見跟你六十二歲見這個恆河，能見的見有變化嗎？因為年歲長了，時間也不同了，就是能見水的見性有沒變化？就因為你年齡增長了，這個水就有變化嗎？恆河就有變化嗎？波斯匿王答覆說宛然無異，沒有變化，經過五十九年也沒有變化。能見的見是不滅的。

【佛言：汝今自傷，發白面皺，其面必定皺於童年；則汝今時觀此恆河，與昔童時，觀河之見，有童耄不？王言：不也，世尊！】

佛又對他說，你現在很傷感。為什麼呢？老了。頭髮也白了，臉上也起了皺紋了，當然你六十二歲時跟你三歲時是不一樣的，是相變了，六十二歲當然不是三歲那時候了。他說你能見恆河這個見呢？你觀此恆河，三歲看見的跟你六十二歲看見的，有沒有老的、小的分別？波斯匿王說：不也，世尊，沒有變化，一樣的。

【佛言：大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺，皺者為變，不皺非變。】

「佛言，大王，汝面雖皺，而此見精，性未曾皺」，能見那個見性的見精，它沒隨你這個年齡的變化而變化，見性不變。這就是顯性，顯能見的見性是不變的。我們在楞嚴經一講性都是圓明之性，在華嚴經講法界之性，就是咱們經常說的「心佛與眾生，是三無差別」，說你的心跟佛的心，跟一切眾生的心，都是沒有差別的。這是真義。那個心是指性說的，性無差別，佛性、眾生性與你現在眼見的能見見性，就是見精；能見這個見精不皺，也沒有變化。

【變者受滅，彼不變者，元無生滅，云何於中，受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身，死後全滅。】

這一段文是分別變與不變、滅與不滅。滅的是相，不滅的是性；變者是相，不變者是性。你波斯匿王身體衰老了，變了，你知道你的身體一定是要消失的、一定要滅，那你的見為什麼不變呢？你知道你的這個見，你死後它也不滅嗎？所以你這個見性是沒有生滅的，它不受生滅所轉，那為什麼你說你的身體死後全滅呢？因為性是不變的，是沒有生滅的，是指你這個見性它從來就是不生不滅的，那它云何於中，受汝生死？這是問他的話。這個中間就是說，你以前所信的外道，你引證末伽黎來作證明，末伽黎是外道。未伽黎翻中國話是不見道，不知道道，邪見。你不應當引外道的來作證明，那是邪知邪見。他們說你這個身體死後全滅，無有是處，這是不對的。顯，你還有個不滅的，你光看見生滅的一方面。

【王聞是言，信知身後，捨生趣生。與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有！】

波斯匿王聽佛給他這麼一說，相信佛語，信知這個身後捨生趣生、捨生趣生就是死後的性不失，變化的是相。歡喜踴躍，以前他認為死後是斷滅的，現在知道了這個不是斷滅的，換個身體而已，相隨時都是可換的。因為在一切凡夫的外道中，執著於斷見，斷見死後就完了，什麼也沒有了。佛就給他啟示，給波斯匿王啟示後，把斷見、常見這個惑給消失了，聽到死後並不滅，破他的斷見，因此而生起對三寶的信仰，對自性的信心。捨生趣生，你舍這個肉體，你還有後生相續，這就是我們經常講的那個中陰身，再趣他生。如果你生到極樂世界去就不再受生了，生到凈佛國土不再受生；除非利他而去化生。因為波斯匿王他最初並沒有求取真心的這個想法，所以聞到這個不變不滅好像也沒有多大歡喜。為什麼？波斯匿王本來不求出生死，他不是了生死，雖聞到生死法，他不驚、不詫異；當他悟得斷見這個疑惑了，信解這個道理了，就生歡喜心。

這段經文就顯見性不失。這個十番佛翻來覆去的顯，顯什麼呢？顯見性不失。因為在前面的七處征心，恐怕阿難跟大眾在征心中征掉了，七處都不是心，那心在哪裡？沒有心了嗎？所以後頭才有顯見，見性即是心，心見，心並沒有失，心即是性。什麼性？見性，兩個是相生起的，說明見不滅，就是見性不滅，也就是心並不是滅的，所以顯見就不失。

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