為什麼真正明白時，佛和魔就沒有什麼分別？

佛學 05-07

為什麼說佛魔一如？

節選自《大方廣佛華嚴經淺釋》

宣化上人講述

各位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，有十種境界無礙用。何等為十？

就是所說的在法界的境界，而不捨棄眾生的境界，有這種無礙大用。

在佛的境界，而不捨棄魔的境界。為什麼？因為佛魔一如，佛魔不二的緣故。

有人問：「為什麼佛魔一如？」所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪。」這是最好的解釋。真正明白時，佛和魔就沒有什麼分別。魔為什麼要魔你？因為他想做你的善知識，助你修行，看你是否經得起考驗？他是在反面來說明你修行，佛是在正面來教化你修行，所以說佛魔一如。

好像提婆達多，他雖然處處找釋迦牟尼佛的麻煩，時時反對佛，可是其實他時時在護持佛。你若是真正看透了，佛和魔就沒有什麼分別！你看他是佛，他就是佛；你看他是魔，他就是魔，一切唯心造。要曉得人能轉境，而境不能轉人。換言之，心能轉境，而境不能轉心。心能轉境，如同是佛；境能轉心，如同是魔。佛和魔只在我人一念之間。把魔當作佛也可以，把佛當作魔也可以。總而言之，一切唯心造。

所以不要畏怕魔，也不要歡喜佛。為什麼？佛魔不二嘛！

在涅盤的境界，而不捨棄生死的境界，有這種無礙大用。

入一切智慧的境界，而不斷絕菩薩種性的境界，有這種無礙大用。

住在寂靜的境界，而不捨棄散亂的境界，有這種無礙大用。

住在沒有來、沒有去、沒有戲論、沒有相狀、沒有體性、沒有言說，如同虛空的境界，而不捨棄一切眾生戲論的境界，有這種無礙大用。

住在佛的十力解脫的境界，而不捨棄一切諸方所的境界，有這種無礙大用。

入無眾生際的境界，而不捨棄教化一切眾生，有這種無礙大用。

住在禪定、解脫、神通、明智、寂靜，種種的境界，而在一切世界示現受生，換句話說，雖在禪定，而去受生；雖然受生，仍然在禪定。雖在解脫，也去受生；雖然受生，仍然在解脫。其他以此類推，可想而知，不再贅言。

住在如來一切行莊嚴成正覺的境界，而示現一切聲聞和辟支佛的寂靜和威儀。有這種無礙大用，這是為菩薩十種境界無礙用。