小周天修鍊法之營亥待子入玄關
【編者按】尹老師在尋道網講述玄虛內丹課程的時候，男丹功法第六節課中提到此句「營亥待子靜虛動」當時很多學員表示沒聽懂，編者最近發現此文，遂刊發出來，從另一角度闡釋了營亥待子的意義。
「亥」是十二地支中的最後一支，屬於純陰之象，陰屬靜，所以「亥」的狀態就是完全進入到一種靜的定態，也叫無極態。無極生太極，練功之初只有能夠有效地營造這種無極態，才能生出太極態，也就是一陽初動的「子」態。因此，能否營造這樣的一個無極態，以及這種無極態營造的質量高低，將直接影響能否真正進入功夫修鍊的階段。有人一生之中都進入不了「玄關」 ，糾其根本就在於這個無極態營造得不成功，或者是僅能營造一時而不能保持，所以不能「玄關露象」 ，永遠也進入不了「玄牝之門」 ，而「玄牝之門」又是先天後天的分界線，也稱天人界、生死關。所以說， 「營亥」階段是練功初期必須精心修鍊的功夫，它直接影響後序的功夫進展情況，實際上也就是入於一種定態。
入定有三種層次：心平氣和，淡定，寂定。
心平氣和是「安爐立鼎」階段要解決的問題，屬於一種人為狀態，受我們後天的意識支配。而「淡定」就是「營亥待子」階段所要營造的一種定態。它貫穿於整個的小周天階段，屬於「一半人為，一半天然」的狀態，在這裡後天的意識要順應先天的意識。 「寂定」則是大周天階段所要進入的真空大定，屬於純自然而天然的狀態，也是純先天真意主事的狀態（實際上，本門所言之大周天指的是天人合一的大周天，以丹道層次而言，是屬於采大葯到十月懷胎養嬰階段） 。
與淡定和寂定相對應的四字口訣為：
靜、虛、忘、定。其中靜、虛對應於淡定階段，而忘、定對應於寂定階段。「靜」字訣。靜是相對於動而言的，動有形動、有意動，故靜也有形靜、有意靜。形靜是指身體不動；意靜是指心不動。身不動比較容易，而意不動卻很難達到。意不動實際上是思不動，也就是《唱道真言》所說的「無思」狀態。然而「無思」是指沒有游思雜念，而不是一點思想也沒有，若是一點意也沒有就是頑空狀態，乃修鍊的大忌之一。所以要達到心的清靜，必須要先達到心的乾淨，沒有什麼亂七八糟的胡思亂想，即可認為是達到了靜的狀態。「虛」字訣。虛字訣實際上是指在達到靜的狀態之後，再進行更進一步的靜，最後就會達到一種我與大自然合一的狀態，好像是整個的自然與我成為一體，這就是虛的狀態。「忘」字實指，在進入靜虛之態後，還要忘掉這種狀態，忘掉自己的身體的存在，忘掉靜虛之態是在自己身體內部的靜虛的狀態，總之要以不求而求之法求之。
「定」字實指，要在這種狀態之中定住，定即是不動也，不動即是不變也，也就是要保持住這種狀態而不改變。 （根據本人的體悟，真正的「定」的狀態並不是將心神、意念硬硬地、死死地凝聚在某一個部位，恰恰相反，而是將心中的雜念全部地去除掉，從而達到一種空明狀態。如果死硬地將意念集中到某處，這種意念本身也是雜念，而入定的過程也就是消除雜念的過程，這裡到了最後不僅是沒有了與修鍊無關的雜念，就是連刻意地意守的意思也不再有，從而進入了一種真空大定的狀態。如果修行到了陽光三現後的止火階段，就是保持住這種真空大定即可，若是沒有到那個地步，還處於內氣運行的階段，就要在這個空定的基礎上加一個了照之意于丹田即可。這一理論的根本點在於，心就像一個裝東西的容器一樣，本來是虛空而不有的，大多數人在這個虛空之中裝的是雜妄之念，把這些雜妄之念去除掉，也就是見到了本心，也就是見到了本來人，也就是明心見性，所以入定最關鍵的一步就是去掉雜妄的過程，為了使初學者有一個可以把握的技術，才要求凝神於竅，若到高級階段，實是守於真空、歸於大定即可。 ）注意：在小周天的有為階段，入靜是為了凝神，如果只是入靜而神不能凝（即落入散亂） ，就會進入頑空狀態，這是修行的一個大忌。
一、凝神調息，調息凝神，心息相依，歸根氣穴
這是「營亥待子」的具體步驟，也就是說，通過這個口訣可以成功地營造「亥」的狀態。「凝神調息」即集中精神調整呼吸。此時所用的意念完全是識神，重點以調息為主。具體的方法可以用「數息法」 。即數自己的呼吸，一吸一呼為一次，數的時候要集中精神，並且可以稍加有意地用比較深的呼吸，即吸的時候要吸入丹田，但是要注意不可特別的用力、刻意地去做深呼吸，只須稍加一點意念並能夠感覺到小腹丹田的鼓盪即可。 「數息法」是武火呼吸，一般而言， 「數息法」很少有數過 1000 次的，如果意念專註得好，數上 20～50 次左右即可達到將息調整到綿勻細長的地步，而且思想也基本上集中下來，游思雜念基本消除。這時會感到每一次的呼吸都是出入于丹田的，而自己的意念也是跟隨著一出一入于丹田，此時的意念還是後天的識神。
「調息凝神」是通過上面已經調整好的呼吸來完成凝神的工作。當呼吸調整到歸根（歸到丹田） 後， 就可以改為 「隨息法」 ， 也就是 「調息凝神」 。此時所用的呼吸雖然還是口鼻呼吸，但完全以丹田鼓盪的形式出現，重點以凝神為主。即隨著呼吸的一出一入，自然而然地將自己的意念凝聚于丹田而不動，也就是意念不再隨著呼吸而有出入。此時需要注意的是，呼吸一定要細勻深長，綿綿不絕；意念也不可過緊，由有意識地 「數」 的狀態轉變到有意無意地 「隨」的狀態。 （調息凝神與凝神調息雖然只是字的順序上的不同，但是實際上「調息凝神」中的凝神所凝的已經不再是粗粗的後天識神，已經開始向元神過渡，這也前面的「凝神調息」中所凝的後天識神是有著本質區別的，如果不能區別開所凝之神的本質上的不同，那麼就會落入一個惡性循環而進入不了「定」的狀態。 ） 「隨息法」在一次練功中用的時間長短很難有一個尺度，但是其基本效驗是，達到一種忘卻口鼻呼吸，只覺丹田一起一伏的運動，如果再進一步會變成好像整個身體在一起一伏的運動，而意念也是自覺不自覺地跟隨著有一種緩緩的起伏感覺，除此以外，則感覺身體四周一片空寂，彷彿世界不再存在一樣。到此基本上達到了淡定的狀態，保持住這種狀態，並且逐漸忘掉有意識的呼吸與意念，只是在這種小腹的一起一伏之間保持著意念的不再起伏，而是定在丹田之中不動。不論是感覺小腹丹田的起伏還是身體的起伏，意念都要淡淡地定在丹田部位，只有這種朗照才是將火集中於丹田，保持住丹田的火不滅，所以礦才會生出內氣，這是十分關鍵的法訣，也可稱為訣中訣。「心息相依」是通過調息和凝神，最後達到息和神完全地凝結到一起，不再有意地去關注自己的呼吸，也不再硬性地去凝聚自己的意念和心神。 這種狀態就是 「化息法」 ， 也就是 「心息相依」的狀態，也就是意念和呼吸實際上已經融合成為一體，並且最終會使整個的身心、呼吸、意念完全一體，處於一片虛靈洞達的境界中，而不再分離。這時的呼吸和意念都集中在丹田，也以稱為「歸根氣穴」 ，也叫做「坎離相交」 。 「坎離交而產葯」 ，在這種狀態下定住，就會產生內氣，也就是先天真氣。先天真氣產生之後會出現一陽初動的現象， 屬於下一步 「採藥歸爐」的功夫。
只要是打坐，只要是沒有先天真氣發動，都必須用「凝神調息，調息凝神，心息相依，歸根氣穴」這十六字訣來進行營造「亥」的狀態，以等待內氣的產生和發動。關於呼吸之法，在上述的「數、隨、化」之後還有「忘、住、定」三種方法和層次，都屬於小周天之後，向大周天過渡的功夫，已屬於「胎息」法，在此不多論。
上述口訣的奧秘無人講出，今於此披露：
丹經把丹田比作煉丹的爐，把後天腎精比作煉丹的礦石，把神比喻作火，把呼呼比喻為風。只有爐中有火才可以煉礦，而火若無風的鼓吹就不會旺盛。那麼可見，作為「火」的神——意念力是可以關注到丹田的，而作為「風」的呼吸，如果它還在肺里，沒有歸根到丹田， 「爐」中怎麼會有「風」呢？所以凡以為只要能守住自然呼吸，用意念去守丹田，丹田就可以產生先天之氣，這是絕對錯誤的。這不僅僅是理論上的錯誤，而是方法技術上的錯誤。它會導致結果效應上的錯誤。對這點萬萬不可忽視。同時，這一點也是檢驗各種修法是否屬於旁門外道的最明確的標準之一。
二、不即不離，勿忘勿助，綿綿若存，寂而常惺。
這是「營亥待子」的具體要求。若想長久地保持住「亥」的狀態，並不是一件容易的事，人們往往在進入「亥」的狀態後馬上又會起一雜念，或者是起一分別心和明覺心，即後天的意識認識到自己進入了亥的狀態，只要是有了這種後天的認識，哪怕其只是一閃，就是動了後天識神，也就是在實際上破壞了「亥」的狀態。也有人為了保持這種「亥」的狀態，而對出現的這種狀態完全置之不理，把自己的意念放到這種狀態之外，這又往往會落入「頑空」或「昏沉」 ，這是打坐中最常出現的兩種大忌。絕大多數的練功失敗者都是不能保持住這種「亥」的狀態，判斷一個人與道的緣分深淺也是以保持住這種「亥」的狀態的能力為基本判斷標準的。所以為了保持「亥」的狀態，還要遵循一定的法訣，就是本部分所講的「不即不離，勿忘勿助，綿綿若存，寂而常惺」 。「不即不離」就是不要有意識地去感覺和認識這種狀態，也不要對這種狀態完全的置之不理，而是順其自然，這裡要注意一個「順」字大有文章，刻意去做不是順，完全不管也不是順。 （就像看孩子的大人一樣，不要刻意地去把住孩子的手腳，也不能完全地把他放到一邊置之不理，而是要看著他自己玩，只有在他出現危險時才會幫他糾正一下，這就是「不即不離」 。 ）「勿忘勿助」就是不能完全忘卻這種狀態的存在，而把自己的思想放到別處去了（實際上是產生了雜念） ，也不能有意識地去助長這種狀態。
「綿綿若存」是對呼吸和意念的要求，也就是呼吸要有意無意，意念也要處在不有不無的狀態，而且呼吸和意念都要停留在丹田之中。實際上是要把呼吸和意念都放到極其柔和的狀態，只有柔和才可能將二者完全的凝結在一起。如果是很粗的呼吸和很強的意念，想把它們完全的合和在一起是不可能的（兩根僵硬的木頭肯定擰不到一起，只有兩根柔軟的繩子才能擰到一起， 《道德經》講「綿綿若存，用之不勤」即是此意） ，那麼也就破壞了那種「亥」的狀態。「寂而常惺」就是保持住空和虛的狀態，但是又要保持著大腦的一個清醒的狀態。這裡的清醒是指消除了後天識神參與的清醒，是一種除了對自身丹田內氣和呼吸之氣的鼓盪之外無一感覺的清醒。也就是說，只是對於丹田和內氣清醒，而對於外界的一切都處於隔絕狀態，也可以說是實際上的一種麻木狀態。這種狀態在我們看書、看電視、想事情等等的時候，都曾經出現過的一種狀態，也就是一種專一性的清醒，只不過這種專一是對丹田的專一。
注意： 「亥」的狀態就是剛剛進入玄關後所處的一種無極狀態，初練功者即是從此進入了玄關態，也是從此進入了功夫修鍊之門。後面所有功夫的步驟、法程都是在進入到這種玄關狀態下進行的，如果出了這種玄關狀態，即為脫離先天狀態，進入後天狀態，失去了功夫修鍊的基本內環境條件，須重新進入玄關狀態。判斷進入玄關的一個方法是：本來已經輕閉著的雙目會突然（這裡所說的突然只是說它來的突然，而不是說它有多麼猛烈）地發生向內翻轉似的抽縮，或者是已經閉著的雙目突然地感覺像是在舞台上拉上大幕似的閉合（這才是真正的閉合） ，同時伴隨著整個身心進入一種合一的空明狀態，這就是玄關，只要保持住這種空明狀態即是處於玄關之內的先天狀態，這是一種歸元的境界。這種判斷方法是本人根據個人經驗得出，符合《陰符經》所指出的「機在目」之說，也符合黃元吉先生的「從寂然不動中瞥地回光，忽見其大無內、其小無外、入無積聚、出無分散、氤氳蓬勃、廣大宏通之狀，固是天機發動，可采可煉」的說法。
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