王陽明家訓：亘古不滅的教育法門（下）

最有格調的心學微刊

王陽明家訓

《示憲兒》是王陽明著名的家訓「三字經」，全文言簡意賅，語重心長地告誡子女如何做人、學習、持家、立業、養生。《示憲兒》雖然只有96字，但既坦露了王陽明在日常生活中的心學功夫，也是寫給家長們的家庭教育範本。昨日跟大家分享了《示憲兒》的部分內容，今日繼續與大家分享《示憲兒》的餘下內容。

《示憲兒》原文

幼兒曹，聽教誨：勤讀書，要孝悌；

學謙恭，循禮儀；節飲食，戒遊戲；

毋說謊，毋貪利；毋任情，毋鬥氣；

毋責人，但自治。能下人，是有志；

能容人，是大器。凡做人，在心地；

心地好，是良士；心地惡，是凶類。

譬樹果，心是蒂；蒂若壞，果必墜。

吾教汝，全在是。汝諦聽，勿輕棄。

六、毋責人，但自治

責備別人是件輕快活，上下嘴唇一碰，就完事了。責備了別人後，也不必再有後續工作。但責己就特別麻煩，凡是責己，是自己必有錯了。認識到了錯誤後，就要否定自己，然後還要改正，這個過程非常痛苦而且耗費氣力。人往往好逸惡勞，所以，很多人都在責人而不責己。但實際上，責己是真切的為自己好，而責備別人卻對自己毫無益處。有句古話說的好：「來說是非者，便是是非人」，「毋責人」，遇事不要「只見得人不是，不見自己非」，若能「反己，方見自己有許多未盡處」。

自治，就是自己治理自己。一言以蔽之，就是自我管理的能力。自我管理，聽上去很大，其實無非就是責己。常反省自己的不對之處，加以改正。當你把所有精力和時間都用在自我管理上，正如王陽明所說的，你哪裡有時間去責人？

七、能下人，是有志；能容人，是大器

那些盛氣凌人，看不起別人的人，都是沒有修養的目光短淺者。一個有修養的君子，不會因為別人的地位低，或沒有才幹而看不起別人；其次，他們看不起別人，無非是因為別人不如他，但是未必別人以後也不如他，所以說，這是目光短淺。

一個有志向的君子，他知道自己的志向在高處、遠處，即便處在比別人優勝的環境中，也會謙卑自牧，清靜自守，絕不會盛氣凌人。

能容人，是大器。海納百川，有容乃大。王旦是宋代的宰相。一天，宋真宗向王旦「告密」說：「卿雖稱其美，彼專談卿惡」，意思是，你雖然總說寇準好，寇準卻專門說你壞。王旦聽後，也不生氣，笑著說：「按道理應當這樣啊。我任宰相時間久，處理的政事多，缺失也必然多。寇準對您從不隱瞞，可見他忠誠直率，這也是我最敬重他的地方。」

一次，中書省的文件送到樞密院，因為文件不合格式，寇準閱後，便報告了宋真宗，王旦因此受責。不出一個月，樞密院的文件送到中書省，也有不合格式的地方，秘書覺得正好以牙還牙，高興地把它呈給王旦，王旦卻讓秘書把文件送還樞密院，讓寇準修改後再送來，寇準想起自己的作法，不禁汗顏。

八、凡做人，在心地

「凡做人，在心地：心地好，是良士；心地壞，是凶類。譬樹果，心是蒂；蒂若壞，果必墜。」這是王陽明家訓的尾聲，琅琅上口、樸實無華的幾句話卻足以讓人深思一生。

「致良知」是陽明心學的核心。良知就是「好心地」。有人問王陽明：「既然良知是指引人向善的，而人人皆有，為何會有惡人？」王陽明回答：「惡人的良知被遮蔽了。」看到這裡，很多人會認為，惡人的良知被遮蔽，就是良知不能發揮作用，分不清是非善惡，於是有了好人和壞人之分。所以，良知就是心地，良知光明，就是良人；良知被遮，就是惡棍。

這種看法其實是不對的。王陽明早就說過，良知無論光明還是被遮蔽，它都發揮作用，也就是說，它肯定能判斷出是非對錯。但是，惡人不會執行良知的命令，甚至反其道而行之。良知永遠是向善向「是」的，但是，我們的心所發出的意（念頭）卻是有善有惡的。所以王陽明要求我們要誠意——真誠地對待自己的念頭——即正念頭。

而心地，原本是佛教用語，指的是存心、用心。存心就是光明良知，用心就是誠意。歸根結底，所謂「心地好，是良士；心地壞，是凶類」說的就是：念頭正時是良人，念頭歪時是壞人。所以，做人在心地，就是在念頭。這件事，你的念頭是好的，你就是好人；那件事，你的念頭是壞的，你就又成了壞人。

我們可以從西漢宣帝時的宰相丙吉身上得到證明。丙吉有一天出門辦事，見到一群「古惑仔」正在血拚，有人已滿臉血污，倒地不起。丙吉卻似沒看到般，就從械鬥現場走過。

出了城就是郊區，有人驅著一頭牛走過，那頭牛氣喘吁吁，伸長了舌頭，有氣無力地緩緩前行。丙吉急忙讓車夫停下牛車，上前查探，如同醫生檢查病人一樣認真。回來的路上，他的車夫忽然說道：「老爺，我就不明白了。」丙吉問：「你怎麼啦？」車夫說：「生死事大，您見到有人械鬥，置之不理。可看到一頭牛，卻跑上去噓寒問暖。牛比人大？」丙吉說：「這你就不懂了，打架鬥毆的事自有京城治安官負責。而那頭牛喘得厲害，我擔心是天熱的原因。現在剛進入春天，如果天氣炎熱的話，那麼老百姓今年的收成就成問題了。我身為宰相，黎民百姓的生計問題是要管的，打架鬥毆的事不是我管的。」

後人評價說，丙吉識大體。馮夢龍卻嘲諷道：「牛體比人體大，他的確是識大體。」人命關天，丙吉不管，這就是念頭不對，此時，他成了壞人。牛吐舌頭，他下車詢問，所抱的念頭是對百姓收成的擔心，這個時候他又成了好人。

有人向王陽明請教道：「我秉性平直，安分守己，遇到口才好的人，就特別慚愧，恐怕這是先天基礎太弱，後天無法補救吧？」王陽明回答：「你這是重外輕內。如果平時能集義（積累善念善行），則浩然之氣至大至公，充塞天地，自然就能做到富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈；自然就能通曉人講話背後的意思，凡是那些弄虛作假的言語在你面前根本無從藏身。若能做到這點，你有什麼可慚愧的！集義就是致良知。心得其宜為義，致良知就是心得其宜了。」

此人又問：「我因和弟弟謀劃一件事，結果沒成功，還連累了很多人。後來反省，都是因為不老實的緣故，您怎麼看？」王陽明回答：「所謂老實，須是實在地致自己良知才能得到，不然恐怕所謂老實，正是不老實。」

此人再問：「我聽說有個縣官清廉異常，退休後險些貧困而死，我就跑去給了他些食物，回來後感覺很舒服，自以為有所得，我覺得『自以為有所得』，恐怕不太好，您認為呢？」

王陽明回答：「你既然知道『自以為有所得』不太好，其實就是在致良知。做善事，本是天理。若有一分意思在，就是私了，就不是致良知。」

「若有一分意思在，就是私了」，這就是念頭不正，心地就不好了。

佛家講，「一念天堂，一念地獄」；儒家說，動機最重要；王陽明則說，要真誠地對待你的意（念頭），時刻提防它。其實大家說的都是一回事：好人和壞人，不是永恆的。它們在互相轉變，轉變的玄機就是我們的念頭！

明末的心學門徒高攀龍也有類似的家訓：我兒生在世上，只想著怎樣做一個人，這是第一重要的事，其他事都不要緊。做人的道理不必多說，只消看看《大學》這本書即可。按書上說的去做，就不會有錯。自古以來聰明、通達、明智的人，還有那些聖賢豪傑，對這一點看得最透徹、做得早，所以他們名垂千古、永不磨滅。如果聽到這些話還不信，那就是平庸、蠢笨的人，應該猛醒過來。

王陽明告誡家人時用的比喻非常貼切，他說心就像果子的蒂一樣，而人的行為就像果子一樣，如果蒂不好，果子會受到影響；如果蒂壞了，果子也會尚未成熟就墜落，甚至爛掉。

做一個好人，從眼前看，得不到什麼好處，但從長遠看，卻是佔了大便宜；做一個不好的人，眼前可以得到一些好處，但從長遠看，必然要吃大虧。學習王陽明家訓，在實際中努力做到知行合一，做一個「心地好」的人，如此定會對自己大有益處。

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