修正法師；《略說山家派與山外派之區別》

有道友問我說:現在有人以專看智者、荊溪、四明三大祖師的著作，不承認四明尊者以後的台宗祖師，也不閱各宗教觀，自認為山家派，對後代天台祖師指名道姓毫無敬意，這樣是山家派的傳統嗎？

我覺得首先應該分清楚山家派與山外派的界定標準，宋代天台宗的山家與山外之辯，歷時四十多年把天台宗的別圓二教，定境修觀、性具善惡等法義，都辯別的非常的清楚，又甄別了天台與華嚴、唯識、禪宗，之異同，通過知禮大師的努力，把天台宗的圓理顯發猶如日月游空有目皆見，再也無人能亂天台宗旨，山家派就成了正統天台宗的代名詞。

山外派就是錯用他宗之義理來取代與誤讀本宗，用「一理隨緣」來取代「理具事造」之二造雙明，不解定境修觀，用觀真心取代「立陰觀妄」，不能精簡別圓二教義理，錯解天台解行二門的別教大士，這種把天台宗圓教貶低到天台宗別教的天台宗學人，就被貶稱為山外派，也就是錯會天台宗旨的修學者。

並非專看天台教部，解不解天台教理，能不能精簡別圓，懂不懂定境修觀，通不通解行二門的人都可稱為山家派。如果不通天台宗旨，不能辯別圓之解行二門，雖專攻天台教部，講經說法又把圓教貶為別教，全昧性具宗旨，這類人就稱為「後山外派」，如仁岳法師等。如果用其他的宗派義理取代天台宗圓教之解行二門，不明性具宗旨，就稱之為「前山外派」，如孤山、慶昭等法師。

山家與山外之區分，就以解不解天台宗旨為衡量標準，不以專看天台教部與閱盡大藏通達各宗為評判標準。以天台宗歷代祖師都是盡閱大藏，都是通達各宗之大德，天台大師教通三藏，又深明「南三北七」與地論、三論、攝論、涅槃，等宗派之義理，開創天台圓宗。荊溪大師通解禪宗、華嚴、唯識、三論等而著《金剛錍》《止觀義例》《法華五百問》，才能大啟教網，旁羅萬行以歸止觀。四明尊者也是深達禪宗、凈土、華嚴、唯識才能與各宗辯義，才能釐清天台宗與各宗之不共宗旨，使天台圓教解行二門皎如日月。後世祖師無不如此，皆是識見深遠，宗教二門徹悟無餘，如果以專或博來區分山家與山外，皆為未見顏色之瞽論。

或問禪宗悟後轉入天台宗位繼祖位者，天台義理純正嗎？須知禪門過三關後正接天台圓教，所以古德有「六祖天台共一龕」之句，有何疑惑耶？為何不疑惑祖師並非生下來就是祖師，而是出家修學證悟而居祖位，如帶有俗人習慣怎麼辦？曾讀儒書有儒家見解怎麼辦？從不同地方誕生，有當地風俗習慣怎麼辦？這些都是非理思維，謂之邪思維也。祖師之所以通宗通教，除了徹證佛心外，有的就是從禪宗徹悟後轉入教門，所以深諳宗門義旨也。

如果初心菩薩欲學天台宗，以智者、荊溪、四明三大祖師為本，這是千穩萬當的修學模式。如果認為四明尊者之後的祖師都不可靠，都不可信，曾經修學過別的宗派後來轉入天台宗的祖師都不可信，法義都不純正，都貶為山外派，這完全就是「執跡迷本」，根本就不明白山家與山外的衡量標準。是誣衊先聖，以為自己孤陋寡聞，比博達宗教二門的祖師更優越，所以以「山家派自居，」對中興天台宗的祖師指名道信毫無敬意，則是信仰與修養的雙重缺失，是非常錯誤的行為，應作為所有佛弟子之龜鑒。

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