飲茶能靜心，已達悟道境

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平時業餘愛好甚少，唯喜喝茶，並且最愛綠茶，特別是西湖龍井茶，所謂「香色味形皆茶道，盡成文化；獅龍雲虎處梅家，各有風情」。 喝茶時常常喜歡翻閱禪書，或晴窗，或秋夜，或春雨，或冬雪，茶香初發，書卷才開，以茶伴禪，以禪入茶，往往自成佳趣。周作人在《喝茶》中寫道：「喝茶當於瓦屋紙窗之下，清泉綠茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共飲，得半日之閑，可抵十年的塵夢。」茶與光陰一樣耐人尋味，茶味只在一時，瓊漿玉液，轉眼即逝，總成夢幻空華。參禪也是如此。禪機只在電光火石間，稍縱即逝，快捷如箭。

禪門論茶有三德：「坐禪時通夜不眠，滿腹時幫助消化，茶且不發。」茶與禪門結緣，實在是諸緣合和的結果。茶禪一味之說由來已久。史載降魔大師叫人坐禪，「皆許其飲茶」，以至於「人自懷挾，到處煮飲」。禪門茶風興盛一時。據傳宋臨濟宗高僧圓悟克勤禪師曾手書「茶禪一味」四字真訣，輾轉傳至日本高僧一休宗純手中，成為日本茶匠代代相傳之瑰寶。珠光禪師曰：「茶道之根本在於清心，此乃禪道之根本。」「趙州知此，陸羽未曾至此。」並最終提出「佛法存於茶湯」之見地，可謂洞徹茶中禪機。另外，禪門典籍《百丈清規》《禪苑清規》中多有「茶湯」字句，亦此為證，此時的茶湯已超越了茶的物質層面，直達心愿，直面真我，直接體現茶道精髓。

《景德傳燈錄》記載了這樣一則公案：葯山惟嚴禪師某日飯後在院子里散步，看到寺里燒飯的飯頭，就問：「你在寺院里多長時間了？」飯頭規規矩矩地回答說：「三年了。」老禪師看了他一眼，說：「我怎麼一點也不認識你？」飯頭莫名其妙，以為老禪師參禪參糊塗了，便走開了。葯山禪師問飯頭的話，全是一片拳拳之意，只是為了點悟他，只是要啟發他一點靈根，說至「我怎麼一點也不認識你」時，禪機已如狂風驟雨，劈頭蓋臉打來，無奈飯頭愚鈍，竟然「飯頭惘測，發憤而去」。千載後讀此，深為此僧無法頓悟而嘆息。

普願禪師也是位得道高僧，一天在園裡喝茶，看到一位小和尚從旁邊走來，就將茶杯中的茶潑向小和尚，小和尚回頭看看禪師，便向其笑笑，禪師也回以一笑，並翹起一隻腳，小和尚不明白其意，禪師便起身回到禪房。這小和尚很是聰明伶俐，大概是有所悟吧，晚上一個人來到禪房，方丈的門沒關，沒有入睡，正在坐禪，看見小和尚便問，「你來做什麼？」小和尚行了禮，垂首道：「師父今天在園子里用茶潑我，是不是要提示我什麼？」禪師看了他一眼說道：「那麼我後來翹起一隻腳又是什麼用意？」小和尚張口結舌，無言以對，只好退下。在這兩則禪宗公案里，禪機乍現，不遲不早，不緊不慢，只在剎那，參的透便悟，參不透便「驢年也鑽不出去！」那個被禪師潑了一身殘茶的小和尚事後或許有所頓悟，卻是錯過了大好禪機。

道家創始人老子在《道德經》中曰：「大道泛兮，其可左右。」在道家典籍中，「大道」代表的是道家思想和理念，是道家的精髓，它也融入到茶文化中，為中華茶文化注入了深厚的道家理念，一杯茗茶，觸手可及的清新，游心太玄，余香裊裊，掩卷太息：人生天地間，以無為有，以變為常，四時轉換，悲欣交集。

尊道貴德是道家思想的重要組成部分，道家的道德主張無為、無私、無欲、無爭，茶能契合道家的道德和品行，在沖泡和品飲中體現禪、道的境界和道德風尚。並將道家的養生、佛家的超脫與儒家的貴和有機結合起來。

讀書與煮茶最相宜。「琴里知音唯綠水，茶中故舊是蒙山。」這是人生的一種境界，也算是一種「道」吧。趙州曾問南泉：「如何是道？」南泉答：「平常心是道。」

茶之香、味，只在一時，隨生隨滅，過舌即空，若心有所執，覺茶香氤氳滿杯，覺茶味甘淡滑爽，因而心生歡喜，便會沉溺於茶湯中，為茶所惑，哪能悟道？

但如果能生有慧根，心眼頓開，悟得法相，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，雪水雲綠，如夢幻泡影；雲華富貴皆是前塵往事；甘苦濁爽，如露如電。此時萬緣俱息而心生清凈，壺與佛則近在咫尺。因此，昔日靈山會上，世尊拈花說法，迦葉尊者破顏微笑，世尊即以正法眼藏付之，雖是陳年典故，仍使人嚮往不已。

因此，喜歡喝茶的人，飲的是一種「燦爛之極歸於平淡」的經世歲月的一種平淡，是一種歷久彌香的一種淡然和豁達，是道法自然的清歡。只有參禪悟道的人才能知曉這點滴的滋味和真意。飲茶至極淡處，方得真香、真味，方有「般若味重重」，方可因茶入道。古德曾作詩一首：「南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮忘。不是息心除妄想，只緣無事可思量。」茶人經過茶道修持鍛煉，心境會逐漸趨於平靜，即使身處鬧市，也如同隱居山林一樣，心中清凈無比。特別是現代人由於外界各種壓力和誘惑，使人心煩意亂，此時如果能靜坐茗茶，領略茶味的美妙，可以息心靜慮，自然對身心有益。飲茶能靜心如此，已是達到悟道境界，最堪入茶。

以茶修身養性，已逐漸成為中國人獨有的養生方式，茶道則成為道家重人貴生思想的載體。

（道教之音原創文章，轉載註明出處）

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