不要執著，因為在人間身不由己

惠能法師千里迢迢趕到湖北的黃梅山，拜五祖弘忍為師學禪。五祖見了他之後說：「你是南方之人，也能成佛嗎？」惠能回答說：「佛性也分南北嗎？」五祖無言以對，就把他留下來了，在後院做碾米、打水的雜活。過去了很久，也不見五祖重視他，但他心中一點怨言也沒有，他想，佛性恐怕也不分打坐和挑水吧。

很多年之後，五祖年齡大了，就有心要選一個傳法之人。於是，在一天下午，他召集所有的弟子，對他們說：「弟子們，你們都將自己多年證悟的結果寫成偈子，我要看誰真正地悟道了，我要將衣缽傳給這個悟道的人。」五祖的大弟子神秀被認為是最有希望成為衣缽傳承之人。於是，很多人就注視著他，真的都想去看他寫的偈子，有的人甚至根本沒想去作什麼偈子，就是等著看神秀寫的偈子。

不幾天，神秀的偈子果然傳遍了整個寺院，他在牆上非常醒目地寫著：「身如菩提樹，心是明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這樣的偈子引來了一片叫好之聲，本來有的人寫好了自己的證悟，也不好意思拿出來。一個學佛的人，「身如菩提樹」，就是自己像一個菩薩一樣；「心是明鏡台」，心如明鏡，看什麼都明白，就是證悟之心，完全都明白；「時時勤拂拭」，就是經常把自己的心擦擦亮，擦擦乾淨；「勿使惹塵埃」，因為我們在五欲六塵這個人間，經常會沾染著很多不好的污染的習氣，所以經常要擦一擦自己的塵埃。

大家都說：「哎呀，太好了，太好了！」很快就傳到了惠能的耳朵當中，惠能聽了之後就告訴身邊的僧人說：「這首偈子還行，但並沒有真正悟道。」就講了這麼一句話，說他沒有真正悟道，就傳得很快，傳到五祖的耳朵里了。既然說沒有悟道，大家就要求他：「惠能啊，你能不能說出你自己的偈語呢？」惠能就說了：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃。」

「身如菩提樹，心是明鏡台」，說的是一個人身體已經像菩薩一樣，心如明鏡一樣地明白人世間所有的道理。但是惠能講，「菩提本無樹」，你既然是菩薩的身體，你怎麼還有一棵樹呢？它沒有這個物的。「明鏡亦非台」，心如明鏡的人哪有什麼台——古時候鏡子下面有個化妝台，沒有這個「台」的。「本來無一物」，明心見性的人心中已經無我，什麼都沒有了，你哪來的物體？心中沒有任何的我，自己完全修的是空性的，那你用什麼方法能夠惹到塵埃？所以「何處惹塵埃」。那境界更高。這個時候，大家看到這個偈子，馬上就把這個偈子寫在牆上，把神秀的那首擦掉了。

禪文化，禪是一種超脫的學問，以一種大空明的心境體會著世界的本真形態。就是告訴大家，這個世界外境再怎麼轉，我的心不轉。舉個簡單例子，很多西方人很喜歡meditation，他們喜歡打坐，他們就希望在這個繁忙繁雜的世界當中，讓自己煩惱的心思不要留在心中，他希望自己沉澱，就像一杯熱水，剛剛倒好的時候是很渾的，放幾秒鐘之後，雜質就沉下來了，水是不是乾淨了？當你meditation的時候，就是讓自己沉澱。

所以為什麼要打坐？因為安靜的人、沉澱的人對周圍發生的事情都不會在乎的。比方說一個男士，他不喜歡衣服，他路過一片服裝店，眼睛看都不會去看的。如果自己的太太在邊上，她會看每一間服裝店的衣服，因為她心中在乎這些衣服。菩薩就是教我們不要在乎人間的慾望和你的需求，你就會很快地渡過那些慾望的橋樑，不會掉到這污濁的水中。所以不去惹塵埃，就要讓自己本性空性。

所以心中沒有執著的人，他就沒有「物」，什麼事情都可以，無所謂。就像人家吃飯，「我給你吃這個好嗎？」「OK。」「我給你吃這個好嗎？「OK。」都是「OK」的，都無所謂的，不是說「我一定要吃這個，我每次吃飯一定要先喝湯」，人家店裡就是沒湯，你就不吃飯了嗎？這叫執著。所以想要不讓自己的心染著，就不能執著。執著的人，在紅塵會遇到種種挫折。希望我們不要執著，因為在人間身不由己。

雖然每個人都希望自己擁有更多而不願放下，但是記住了，當你擁有更多的時候，你的慾望會膨脹。經商的人得了百萬，夢想著千萬；從政的人當上了縣長，想當市長；賭博的人贏了一次，還想贏下一次。結果越是放不下，為人處事最要不得的就是放不下。所以要懂得，在人間不管什麼事情，擁有了，感恩，失去了，也感恩，因為失去了就會讓你同時丟掉了罣礙。

要想放下心中的恩恩怨怨，要想在為人處世當中有一個正確的取捨，就要明心見性。兩個人在吵架的時候，兩個人都是糊塗的，因為這個人認為他有理，那個人認為他有理，只有在邊上看他們吵架的第三者才最清楚誰是對、誰是錯。所以，要想懂得取捨，要想懂得在人間擁有智慧，最好的方式就是離開執著，離開慾望，這樣，你才能知道在這個世界上需要的到底是什麼，是本性和良心還是慾望。

記住了，只有本性和良心是帶得走的，人間所有的慾望和物質，包括一切名利錢財，都只能留在這個世界，而不會跟你離開這個世界。我們人來到了這個世界，本來無一物，人間的一切利益，哪一件是自己的？我們來到這個世界，什麼都沒有帶來，連父母親都是臨時借來的，因為我們出生時，不知道自己的父母親是誰，也不知道自己父母親身體的好壞，會給我們帶來什麼遺傳病。

所以一切你也帶不走，來到這個世界，借了房子，借了工作，借了太太，借了孩子，包括借了所有的錢財，走的時候必須全部還清給這個世界，你光溜溜地一個人走掉，沒有一個人會陪你一起走的。所以不要執著，不要以為自己很了不起，放下傲慢心，好好地修心，幫助別人，多留點德，少留點財。

有一天，有位信徒請教禪師，這個信徒跟禪師說：「師父，我是一個已婚之人，但是我現在狂熱地愛上了另外一個女人，我現在真的不知道該怎麼辦才好。」禪師問：「你能確定你現在愛上的這個女人就是你生命里最後一個女人嗎？」信徒回答說：「是的。」禪師說：「好，現在你面前的香爐邊上有三根蠟燭，看見了嗎？」「看見了。」「哪根最亮啊？」信徒說：「師父，我不知道，好像三根蠟燭都很亮」。

禪師說：「這三根蠟燭就好比三個女人，其中的一根就是你現在所愛的女人。在芸芸眾生中，女人何止千千萬萬，你連這三根蠟燭哪根最亮都不知道，都不能把你現在愛的人找出來，你怎麼能夠確定你現在愛的這個女人，就是你生命里最後一個女人呢」？這個信徒沉默不語。這個時候禪師才跟他解釋：「你現在選一根蠟燭放在你的眼前，你用心看看三根當中哪根最亮。」他拿了這根蠟燭放在眼前後，馬上跟這個禪師說：「師父，當然是我眼前的這根最亮。」禪師跟他說：「你現在把它放回原處，再看一看哪根最亮。」信徒說：「師父，現在看不出哪根最亮了。」

禪師說：「其實你剛拿的那根蠟燭，就好比你現在愛的那個最後的女人。所謂愛由心生，當你感覺到你愛她的時候，你會用心去看她，放在你的心邊上，你會覺得它最亮；當你把它放回原處，你找不到哪一根最亮，這個時候你就沒有愛的感覺。所以這種所謂的最後的唯一的愛，就變成了鏡花水月，到頭來還是一場空。」

這個故事大家聽懂了沒有？三根蠟燭，每一根都很亮，當你拿一根放在眼前的時候，你會覺得它最好、最亮，你放回去都一樣亮。所以珍惜現在的擁有，你才不會有明天的後悔。

我們要改變自己的人生態度，去適應這個世界發生的不同情況。做人心情要舒暢，既然已經做了，心就不要憂鬱。你如果一邊做一件事情，一邊很難過，就是跟自己過不去。很多人做義gong，開開心心的，那有功德。因為別人安排你這個義gong，你不開心了，一邊做一邊不開心，你說你哪有功德？你不是跟自己過不去，越做越痛苦？

其實人做什麼都是過日子，把什麼都看透了，做什麼事情，不就是一種生活？千萬不要跟自己過不去、煩惱，善待自己，不要執著，要放棄自我心中的執著觀念。人生一場，別人追求名利，最後擁有名利，但是你有沒有想過，當他失去名利的時候，他會很痛苦，而我們學佛的人沒有追求名利，我們就沒有最後失去的痛苦啊！

有一位僧人問趙州從稔禪師：「聽說你親自見到了南泉普願禪師。」趙州從稔禪師答道：「鎮州出大蘿蔔頭。」那僧人問趙州禪師是否見到了南泉禪師，自然想得到兩位佛門前輩會面之後有沒有什麼真法，不料趙州禪師竟然「王顧左右而言他」，他說起了鎮州的特產蘿蔔頭。

佛家講人我執，法我執，前者是執著於物質利益和人體的感官，後者是執著於真諦和佛道。這個僧人作為一個出家人，多少能破除人我執著，可惜他仍然要執著於探究一些所謂的真法，非要去關心一下趙州和南泉兩位偶像級禪師的會面。面對這個「追星族」，趙州禪師驢唇不對馬嘴的回答其實是對他的當頭棒喝：你問這些東西，我就是告訴你沒有看見，我也不想回答你，你問這些有什麼用呢，你執著於這個佛法的一些深奧的探索——他們講些什麼，你還不如去關心一下大蘿蔔頭。

中國有一個文學家錢鍾書，很多人看了他的著作、看了他的小說，都非常敬佩他，大家都想去拜訪他。結果錢鍾書拒絕拜訪者的一句話是什麼？他說：假如你吃了個雞蛋，覺得很不錯，你何必認識那個下蛋的母雞呢？

這個意思就是告訴我們，我們只要得到了就可以了，沒有必要去尋根。就像很多在人間的中草藥，你知道了這些中草藥能夠治你什麼病就可以了，沒有必要去分析它所有的成分。所以好好地修心，啟發自己內心真誠的本性，才是你真正良知良能的所現。

有一個老和尚問小沙彌：「如果你進一步是死，退一步則亡，你該怎麼辦？」小沙彌毫不猶豫地說：「我往旁邊走。」這句哲理的話給人的啟迪就是：路的旁邊也是路，那一條羈絆重重的路大可不必走到天黑。所以，有時候覺得路走不通了，就往旁邊去，這是哲理，沒有一個人不知道的。但是在紛繁的經年裡，人生往往會陷入沼澤，在迷茫之中，我們很多人真的會忘記這些哲理。

經常聽到人家因為高考落榜而割腕自殺，因戀愛失敗而上吊，因家庭變故而卧軌，因生意賠本而跳樓，因仕途無望而投河等悲劇。他們的心真的難受，我們的心也是陣陣作痛，因為我們聽到了這些。這些非常愚昧的行為，他們自己覺得是一個壯舉。真想讓他們知因懂果，讓他們幡然猛醒。想一想，這條路走不通，那條路走不通，你難道不能往邊上走嗎？這也是一條路啊，路是你自己腳下走出來的。

我們走在路上久了會覺得疲憊，有時候走累了會覺得腳底下的路越走越狹窄，有時候讓自己走到山窮水盡。所以要聞到佛法。我們人不能習慣用自己的思維定式封鎖了我們原本就不寬慰的視野和思維，陷入困境不能自拔而自殺。有一位禪師曾經說過，一個人如果不能追趕太陽，就應該選擇月亮。當我們一條路走不通的時候，儘力去想像、追求另外一條路，那我們就多出一條希望之路。少一些冒昧，多一些妥協；少一些固執，學會正視和面對；向前邁一步，你就不會向後退一步。人生的磨難是長久的，好好地學佛，好好地修心，換一條人生之路來開闢我們新的人生和我們的解脫之道。

——以師父錄音為準，以上內容若有不如理不如法之處，請大慈大悲觀世音菩薩、護法菩薩原諒！感恩合十

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