求生時，即往生時，亦即度生時，三際同時，更無前後！

大師說過：「求生時，即往生時，亦即度生時。三際同時，更無前後。」這一段的文字是多麼的美妙，打成了一片。不像我們凡夫講話，講成兩截。把理和事分開，把眾生和佛分開，把心和身分開。表面看來，念佛是求往生；其實，只要你念佛的每一念，念念分明，就已經把妄念、生滅截成兩段了。妄念和生滅截斷了，當下就是往生的時候。

我們凡夫對往生的理念是，我現在念佛，生時沒有病痛，走的時候心不要貪戀，意不要顛倒，那就叫往生了。如果把你放在三千大千世界當中，渾然一體，生時未必生，死時未必死，尤如水中一個泡沫，念念幻生，念念幻滅。大師在這裡講的功夫很細，就是說求往生的當下，每句真切的念佛之念，斷盡當下之妄念，就已經是往生了。

嘴裡在念佛的時候，心很真很誠，「亦即度生時」，當下就是度眾生的時候。這句話具有無量義。簡單地說其義至少有三：

（一）、一切念佛人，不要瞻前顧後，你要知道阿彌陀佛這一念，就是一個清凈的念頭，就已經把我們心中的貪、嗔、痴、慢、疑、見給消滅了。叫自性眾生自己度。如果你自己心裡還在苦惱，還在憋屈，你忙著去勸人念佛，給別人講經說法，能有說服力嗎？人家會相信你嗎？正是：「凡己未得度，先欲度人者，無有是處。」更不能以盲導盲，因為這關係到眾生的慧命法身。說法之人，焉能不慎？

（二）、一個人念佛，會現自在像，清凈像。走到任何地方，受到眾人的敬仰和愛戴。用世間的話說：很有魅力，很有說服力。大眾自然跟你走。如果你現的是煩惱相，是非相，走到任何地方都是狗嫌貓不愛，你嘴裡還佛長佛短的，你非但沒有度眾生，相反還惱害了眾生。不但無功，而且有罪。

（三）、一個悟了道的人，會有心光透脫，一個念佛人功夫用得深，也同樣有能量。他所到之處，眾生都能沾到他的光。那個光是看不見摸不著的，是一個正能量場，讓人接觸以後，心裡非常歡喜。他生起的莊嚴相和清凈相，是修來的，不是求來的。

「三際同時，更無前後。」現前一心，當下一念。橫遍豎遍三際同時，心佛不二，打成一片。此話講得至圓至滿，非常周到。現代人在功夫上，如不去真參實究，這些話是說不出來的。

「此理悟之最難，信之最易。但能直下承當，終必全身受用。」大師說：我上面講的這些道理，拋開事，用心去參悟，那是很難的。因為，我們的煩惱習氣和業障太重。「信之最易」，如果你對古大德的話，阿彌陀佛的凈土教法，生起了信心，沒有絲毫懷疑和猶豫，來念一句佛號，那是最容易成就的了。

散亂的時候可以念，清凈的時候可以念；零碎的時間可以念，整塊的時間可以念；甚至躺在床上、上廁所時都可以默念。這個方法，古人磨破了嘴皮說給我們聽，最穩當、最方便。但是，我們就沒有養成念佛的習慣。

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