在信仰與詆毀之間

《列子》裡面有一個很著名的故事，說的是伯樂老了，秦穆公讓他推薦一個相馬師，他就推薦了自己的朋友九方皋。這個九方皋厲害到什麼程度呢？他連馬的性別毛色都分不清，但卻能找到天下稀有的駿馬。

《九方皋相馬》（資料圖）

其中的原因，伯樂是這麼解釋的：

「若皋之所觀天機也。得其精而忘其粗，在其內而忘其外。見其所見，不見其所不見；視其所視，而遺其所不視。」

意思就是說：九方皋相馬，是直接觀察內在實質而忘卻外表；只看應該看的東西，不看不必看的東西；只注意內容，不在乎形式。

得其精而忘其粗，在其內而忘其外（資料圖）

這個不是一件能輕易「說到做到」的事情，要不然還修什麼道呢？

這種「做不到」很多時候不是說主觀上不願意，而是客觀上「力不從心」。有時候是個人能力達不到，比如說瞬間實現世界和平，這個就不是一個人能做到的事。

見其所見，不見其所不見（資料圖）

還有的時候是外部條件的限制，我們一般把這個稱作「理想與現實的差距」。比如「弘道」這件事，很多人就會遇到各種問題，比如輿論上的問題、社會觀念的問題，包括自己的心理體驗，都會出各種狀況。但這也不代表你做不到，或者說，「不能證明」就不能去表達，就不能去嚮往。

《道德經》裡面講：「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」

是以聖人為腹不為目，故去彼取此（資料圖）

很多人都把這個當做一種訓誡，卻忘了人的要求本來就是很難以琢磨的。

比如你是個科學家，本職就是做科學研究。但很多人就會想，你怎麼不出來給我們講講怎麼學習啊？你的研究我怎麼看不懂、沒聽過啊？但稍微想想就知道世間很多事不是這麼隨意的。

修道也是一樣，許多事是沒法「一下子」就讓別人理解的，甚至自己都不能理解，只是靠一個信念在那裡支撐。不然為什麼要講「修行」這個詞？得能坐得住。

不然為什麼要講「修行」這個詞？得能坐得住（資料圖）

然而，我們現在能看到的一些情況卻是，修道的人坐不住。尤其是面對攻訐的時候十分「坐不住」。不是說信仰被誤會的時候，你不能去反駁，不能去衛道。而是你面對的方式是否妥帖，是否有過深刻地反思。

外人對於一種信仰的看法，也是非常多樣的，但無論是怎麼多樣，這最開始都是你自己呈現出來的東西給人的印象。

你好談怪力亂神，那麼別人肯定就覺得你「封建迷信」；你喜歡吟風弄月，那就容易被當作華而不實；你喜歡故弄玄虛，就別怪別人把你當騙子。這種事兒做多了，即便你做點務實的事情，指望人家相信你，難度就會很大。

你好談怪力亂神，那麼別人肯定就覺得你「封建迷信」（資料圖）

更何況有一些所謂的「道法深湛」的人，在自己的小圈子裡，或者說有共同信仰的一個圈子裡，嘩眾取寵，恣意跋扈慣了，覺得自己很有名氣，很有影響力。

其實脫離了這個圈子，誰知道你呢？你自己覺得言辭得理，衛道情深，而在旁人看來，也不過就是「分香不均」罷了。

白玉蟾祖師《道法九要》的第三節叫做「守分」，裡面說：「常生慚愧之心，勿起貪戀之想。富者自富，貧者自貧，都緣夙世根基，不得心懷嫉妬。」慚愧之心在哪兒呢？從來都沒見到過。心懷嫉妬想必是有的，貪戀之想，要不要再明顯一點？

白玉蟾祖師墨寶（資料圖）

所以信仰道，到底是怎麼個情境？或者說和信仰其他有什麼區別？這個也許真沒有定數。假如大家都是在探究宇宙真理，那麼就都自信一點，互相尊重些。無意的誤會或者有意的詆毀，對於一個信仰來說，都不應該是傷及根本的東西。

開頭的時候說到九方皋，他連一匹馬是黃色的母馬還是黑色的公馬都分不清，但不妨礙他對這匹馬是千里良駒的判斷。這才是值得去玩味的事。

所謂道，惡乎在？（資料圖）

東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」其實應該有這麼個信心，即這一種文化只要還在，道也就還在。然而很多人看見道「在稊稗」的時候就已經坐不住，更何況「在屎溺」的階段呢？

等人們回頭反思的時候，會覺得很多事情並不如其時之所是，很多人也非其時之所想。大約這也算是一種別樣的「數典忘祖」。

（編輯：柯恩）

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一個嚴肅而不失趣味性的道教神學研究者

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