莫向外求，回歸自心

莫向外求，回歸自心

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。

明心見性是佛教的根本宗旨，是一大藏教的精髓所在，也是一切聖賢之教的精髓所在。明心見性，就是凈土宗所說的花開見佛，就是孔子所說的「知天命」，就是《大學》所說的「明明德」，就是《大學》所說的「格物致知」。世人不悟自心，不知天命，而把生滅的現相當作生命的寄託，而不知道，一切現相，剎那生，剎那滅，密移變遷，究竟不可得，究竟不可靠。猶如一個人，於大海之中，把某一個波浪當作自己，把其他的波浪作他人他物，自己這個波浪大時，便覺得自己很偉大，便會很傲慢。自己這個波浪小時，便覺得自己很渺小，便會很自卑。他不知，自己這個波浪，是個臨時的現相，其他的波浪，也是臨時的現相。真正的自己，既不是這個波浪，也不是那個波浪，真正的自己，是這個遍含一切波浪的大海。所以，佛教把「心」稱為「心性大海」，佛教的修行便是由小我向大我的一種回歸，便是由幻我向自性的一種回歸。

我們有無量無數的思想，然而，我們卻沒有無量無數的心，我們只有一個心，無量無數的思想，皆是這個「心」生出來的。前一個思想，是這個「心」生出來的。後一個思想，也是這個「心」生出來的，乃至所有的思想，皆是這個「心」生出來的。猶如大海里的浪花，這個浪花是海水生出來的，那個浪花也是海水生出來的，乃至所有的浪花，皆是海水生出來的。海水是一，浪花無量。真心是一，思想無量。

生生不息的思想，是妙明真心的現相。生生不息的浪花，是海水的現相。妙明真心是無數思想的源頭，海水是無數浪花的源頭。源頭即本體，亦名形而上。現相即幻相，亦名形而下。本體即大我，現相即小我。本體現相，一體如如。

為了令人識得這個本體，令人識得這個大我，佛家有一問，值得體會：你念幾聲佛，然後問問自己，這念佛的是誰？這聞聲的又是誰？如此自問，如此反觀，是名供養諸佛，亦名回歸大我。佛教有問答云：

（孝宗皇帝）曰：「水中眾生，以囊濾之。火里眾生，將甚麼濾？」

遠（瞎堂慧遠）曰：「他家自有通霄路。」

又曰：「眾生有難，念觀音救苦。觀音手捻數珠，念個甚麼？」

遠曰：「求人不如求己。」[1]

唯此一心，是念佛的人。唯此一心，是聞聲的人。唯此一心，是見天見地的人。唯此一心，是起諸作用的人。唯此一心，是真佛真祖。唯此一心，是諸人「本真的自己」。念佛即是念心，即是念「本真的自己」。

這個廣大無邊的妙明真心，即是阿彌陀佛。這個廣大無邊的妙明真心，即是「本真的自己」。若把阿彌陀佛當作他，自己與他，形同二人，我求他，他救我，我要往生，生到他處。如此見解，即是魔見，依此而行，即是魔行。今日佛徒，見光見佛，見稀奇玄妙，而導致精神錯亂者，大有人在。眾生無始以來，業障深重，自心光明，不得相見，是故借彼名號，綿密提持，以此方便，消除業障，露出真常。

從是西方，過十萬億佛土，確有極樂世界，確有阿彌陀佛，然而，西方極樂，阿彌陀佛，不在心之外，而是諸人的妙明真心，而是諸人「本真的自己」。所謂的念佛，就是念這個妙明真心，就是念這個「本真的自己」，就是回歸這個「本真的自己」。

[1]《歷朝釋氏資鑒》卷十一。《卍續藏》第七十六冊，第二四二頁中。

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