文子：老子對待戰爭的態度

《文子》：「文子問曰：『王道有幾？』老子曰：『一而已矣。』」

以道王者德也，以兵王者亦德也（資料圖）

「文子曰：『古有以道王者，有以兵王者，何其一也？』曰：『以道王者德也，以兵王者亦德也。用兵有五：有義兵，有應兵，有忿兵，有貪兵，有驕兵。

誅暴救弱謂之義；敵來加己，不得已而用之謂之應；爭小故不勝其心謂之忿；利人土地，欲人財貨謂之貪；恃其國家之大，矜其人民之眾，欲見賢於敵國者謂之驕。義兵王，應兵勝，忿兵敗，貪兵死，驕兵滅，此天道也。』」

1

王道和用兵的五種情況

文子問老子說：「王道有幾種？」老子說：「王道只有一種。」

文子問：「古代有依靠大德得以稱王的，有依靠戰爭得以稱王的，為何都能稱王呢？」老子回答說：「以道稱王者是得，以戰爭稱王者也是得，不過用兵是有區別的，用兵有五種情況：有義兵，有應兵，有忿兵，有貪兵，有驕兵。」

忿兵敗，貪兵死，驕兵滅（資料圖）

「用兵去誅暴救弱，是為義兵；敵國來侵犯，把戰爭強加到我頭上，我不得已而用兵，是為應兵；為了爭奪小利，得不到就忿怒，用兵雪忿，是為忿兵；為了奪取土地，掠奪財貨，起兵搶奪，是為貪兵；」

「自恃國家強大，人民眾多，起兵征伐某國，想顯強力於世界，是為驕兵。義兵可勝而稱王，應兵可勝，忿兵必敗，貪兵必死，驕兵必滅，這是天道的必然。」

國家應該的發展目標只有一個，就是國富民安。然而不同的管理者有不同的思路。有的以王道，有的以霸道。這一段，老子向文子解答了王道只有一種，以道稱王或者以戰爭稱王都是德。闡述了用兵分五種情況，它們各自的內容是什麼，區別是什麼，以及最後的結局是什麼。

敵來加己，不得已而用之謂之應（資料圖）

第一是義兵。為誅暴救弱義而興起的正義用兵。

第二是應兵。為抵抗侵犯者應而興起的正義用兵。

第三是忿兵。為爭小利忿而興起的非正義用兵。

第四是貪兵。為搶奪土地財物貪而興起的非正義用兵。

第五是驕兵。為顯示強力於世界驕而興起的非正義用兵。

五種用兵中，前兩種是正義用兵，後三種是非正義用兵。老子對其進行了不同的評價，闡述了各自不同的結局：義兵、應兵可勝甚至稱王，忿兵、貪兵、驕兵難逃敗、死、滅之命運，這是天道使然。

義兵王，應兵勝（資料圖）

從中也可以看出，中華文化自古以來就非常重視戰爭的正義性，而且有強烈的反戰思想。除非迫不得已，中華民族不願輕開戰事。

2

老子對待戰爭的態度

老子對待戰爭的態度，在《道德經》中有表述。

「夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處······兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣······言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之，戰勝以喪禮處之。」

夫兵者，不祥之器（資料圖）

第一是不使用兵器的態度。老子認為兵器是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有「道」的人不使用它。

第二是迫不得已才使用兵器的態度。萬不得已使用了兵器，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意。如果自以為了不起，那就是喜歡殺人，凡是喜歡殺人的人，就不可能得志於天下。

第三是參加戰爭和戰勝後的態度。戰爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加。打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰死的人。

3

老子戰爭思想的根源和歷史背景

究其根源，老子認為「天之道，利而不害。」天施利於萬物而從不損害它們。同理，萬物本能求生，都不願自己的生命被殘害，所以應該怨恨傷害生命的東西。

天之道，利而不害（資料圖）

「以正治國，以奇用兵，以無事取天下。」對於治理國家而言，戰爭應該屬於非常態的情況，不能作為治理的主要辦法，所以老子反對一切無道之爭、不義之戰，除非為了保國安民，才在迫不得已時為之。

統治者雖不好戰，但也要不怕戰。既然要戰，就要善於用兵，一舉勝之。如果戰勝，也應該用悲哀的心情恭敬肅立，以表示對生命的尊重，對人的尊重，這是告誡人們永遠不能以殺人為樂，也是對戰爭這種違背天道行為的反對與反思。畢竟，無論戰勝戰敗，雙方的兵士都是受害者。

老子戰爭思想的歷史背景就是春秋時期的戰亂紛爭。春秋時代諸侯爭霸，連年的掠奪和兼并戰爭給社會生產和人民生活造成了沉重災難。

老子分析戰爭起因，認為根源在於發動戰爭的統治者貪慾太強，而受害者永遠是百姓。

師之所處，荊棘生焉；必有凶年。善有果而已，不敢以取強。」

依照「道」的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強於天下，窮兵黷武這種事必然會得到報應。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰之後，一定會出現荒年。善於用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，並不以兵力強大而逞強好鬥。

由這些經文不難理解老子的反戰、義戰、善戰、悲戰、止戰等一系列思想。這些思想跨過時空的障礙，對後世的你我有著重要的啟示。

（編輯：柯恩）

聲明

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！