丹津葩默比丘尼：問題不全在慾望，而是在於執著！

問：您認為慾望需要消除嗎？

答：這得看你對慾望的定義了。希望開悟是好的慾望，我們不希望消除它。世俗的問題在於，它不斷愚弄我們，我們總是想像著，慾望如果滿足了，就會快樂。但是世俗慾望好像鹽水，越喝越渴，問題並不全在慾望本身，而在於我們對它的執著。

你可以住在皇宮、豪宅，擁有九十九部勞斯萊斯轎車，如果你不把這些放在心上，如果明天你失去這一切，而只是聳聳肩，那就很好。但如果這真的困擾到你，而且你花所有的時間在攫取、保衛、防止他人搶奪、企圖得到更多，這個問題就很嚴重了。

我們當然可以享受人際關係，但是和我們有關的人可能會離開或逝世，這是世事的本質。我們在人生的某個階段都必須彼此分離，關鍵在於我們如何響應。我們能否不緊抓自己的經驗和財產，有經驗和財產是很高興的事，沒有的時候，也沒關係。但是，如果我們緊抓事物，一旦失去便感到心痛，那就有問題了。我們緊抓事物的事實，讓我們離不開生死輪迴並以假為真；輪迴並沒有捆綁我們，是我們自己用雙手把它緊緊抓住。

還有一個故事。古印度有一位國王，他擁有一座雄偉的皇宮，後宮裡滿是美麗的女子，他有許多珠寶、黃金、絲綢，巨大的寶庫。國王有一位婆羅門上師，他唯一的財產就是一個乞食的葫蘆缽。有一天，國王和上師坐在花園的樹下，上師正為國王說法。這時，有一名僕人跑來，大叫著：「國王陛下！快來！快來！國王陛下！你的整座皇宮都失火了！」國王回答：「別吵我，我正在聽上師說法。你幫我處理皇宮的火災。」但是，這位上師卻跳起來大叫：「你是什麼意思？我把葫蘆缽留在宮殿了！」

看得出來嗎？問題不在於擁有什麼，問題在於你執著的程度；問題不全在慾望，而是執著。如果你希望握住水，你必須用杯狀的手握住它；如果你緊握拳頭，它就會流掉。

攀緣和執著帶給我們極大的痛苦，我們認為執著是愛其實它不是。

關注本源秘境，為生命賦能

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