自性本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，就看你如何發揮了

文章選自中國佛學院廣行法師編著的《可·為》——廣行釋講《了凡四訓》一書

人生世間，惟死生為重，曰夭壽，則一切順逆皆該之矣。

「該」是包括。人，生在世間，只有死生最為重要，而所說的夭壽，實際上一切順逆境界都包含在裡面了。在生死上得大自在，則對於人生所有的順逆都能得到覺悟。對短命和長壽不起分別執著。

所謂的這個夭壽不二，就是說在一切順逆境界中，都不動心，就能對一切禍福凶吉都不起分別執著。所以世上唯有「覺者」能安身立命。

至修身以俟之，乃積德祈天之事。

孟夫子曰「修身以俟之」，「俟」是等待的意思，「身」不單指肉身，還指相續。這裡面最忌諱的是不可以有一絲毫僥倖之心、非分之想，也不能讓心裡的念頭亂起亂動。孟夫子說「學問之道無他，求其放心而已矣」。「放心」是什麼？妄想、雜念、分別、執著，能夠把這些東西斷掉，這是真正的學問，這是完全能夠恢復到自性，恢復到本心。自性本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，這是有求必應、有求必得真實的原理。

「積德祈天」，就是通過積功累德，來求得果報自然現前。為什麼「修身俟之」是積德祈天之事呢？因為除了在自己的相續上修持，善果既不會從其他地方來，也不可能無因產生，所以修身是唯一的正路，此外無路可行。命運能否被改變，我們對待它的態度應當是勤勉修身而又能安心等待。改變命運也不是一蹴而就的，需要時間積累和勇猛精進，修德之功日深，命數自然能夠好轉，所謂水到渠成、瓜熟蒂落。只有時時刻刻增上我們的道德，才會獲得福報。展開來觀察，凡是增上生和決定勝的善果，五道十地的成就，都只能由修身才能現前，此外絕不可能從他處降臨、無因產生。

曰修，則身有過惡，皆當治而去之。

所謂修，即凡是自相續有的過失，都要對治、遣除。

「身有過惡」，略說就是相續中具有的煩惱障和所知障。廣說是種種粗細的顛倒心，包括：執著現世八法之心、對業果的愚痴、殺生等的十種惡業，乃至種種身口意的惡行；執著輪迴的心、對四諦的愚痴、人我的執著、十根本煩惱、二十隨煩惱 等；有執著自利的心、法我執、以執著於所證之法而障蔽其真如根本智的所知障，等等。所謂修，就是依次串習對治，遣除這些過惡。對初學者來說，能深信因果，對治自己身、口、意的惡行，這就是修。

這裡特別要強調「修」，修即修正，佛教中業為造作之義，如身之所作，口之所語意之所思是為身、囗、意三業；身業如殺生、偷盜、邪淫、酗酒等事；口業如惡口、兩舌、綺語、妄語等之言語意業如貪、嗔、痴等起心動念。正因為我們的身心存在過往諸多惡念，造下諸多惡業，故而應當修德進善、徹心改過，一直到完全治療根絕為止；身心中的惡念惡行永遠將其滅斷、斷除。

曰俟，則一毫覬覦，一毫將迎，皆當斬絕之矣。

說到「俟」，就是要求細到絲毫非分的希望、絲毫攀緣的心理，都要徹底斬除。

我們應當覺悟「妄想無意義」，也就是：沒有種因還妄想得果，那是愚痴，對果的現前毫無作用；只種一分因，卻妄想獲得多種果，也是以分別念增益。已經種了因，該現前的自然會現前，不必再去希望；果報沒有來時，心裡攀緣也是毫無意義的；果報現前，當下就是，攀緣也是多此一舉。

所以，「覬覦」「將迎」都是不必要的妄想，只是水中撈月、空費心思而已。覬覦是指非分的希望，將迎是指攀緣的意思。智者覺悟到這一點，但求耕耘，不問收穫。

所以，任何善果都不要妄求、不必妄想，除了向內修心，有什麼可妄想的呢？畢竟它只是妄想，再怎麼求也是枉然，何必做這樣徒然無義的事呢？能夠默默洗滌自心，逐漸消除顛倒執著，自然會成功德顯露，除此之外，不必在心外追求什麼，不必加一絲毫的覬覦、將迎，這就叫「修身以俟之」。正如憨山大師所說：「安以俟之，無容外慕。」

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