人生如逆旅 何必千千結

春末夏初的夜晚，總會想到李白的那篇《春夜宴從弟桃花園序》。

「夫天地者，萬物之逆旅也；光陰者，百代之過客也。而浮生若夢，為歡幾何？古人秉燭夜遊，良有以也。」

天地如逆旅，光陰為過客，人生在夢醒之間瞬間萬變，如幻影流沙，隨命運浮沉，真正握在自己手裡的又有多少呢？

答案只有兩個字：當下。

活在當下，行在今日。

《論語》中記錄了這麼一則對話：「季路問事鬼神。子曰：『未能事人，焉能事鬼？』曰：『敢問死。』曰：『未知生，焉知死？』」

孔子的弟子子路問服侍鬼神的方法。孔子讓他先去考慮活著的人。子路問死後之事，孔子卻讓他從生時著眼。

其中道理很明白：與其將心思浪費於虛無縹緲，不如立足當下，做些實事。而孔子的一生，又何嘗不是在踐行這句話。他終生奔波、孜孜不倦，「造次必於是，顛沛必於是」。

聖人惜時短，只怕生時不夠，所以「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」。這樣的孔子，又怎能不發出「逝者如斯夫，不舍晝夜」的感慨？又哪裡還有時間去傷感過去，擔憂未來？

人生無常，你所能把握的只有當下，你所能努力的只有今天。最好的生活態度是活在當下，而最好的活法就是行在今日。

物來順應，有情無累

宋朝著名理學家，人稱「明道先生」的大儒程顥有這麼一段話：

「夫天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬物而無情。故君子之血，莫若廓然而大公，物來而順應……聖人之喜，以物之當喜；聖人之怒，以物之當怒。是聖人之喜怒，不繫於心，而繫於物也。」

明道先生在這段話里就講了一個問題：聖人的感情。

聖人是沒有感情的嗎？並不是的，聖人也有喜怒哀樂，也有七情六慾，但是他的喜怒哀樂，不過是外界在他心中引起相應的情感罷了。

對象消逝了，它所引起的情感也隨之消逝了。用魏晉時玄學家王弼的話來說，這叫：有情無累。

就其中「物來順應」一詞，曾國藩有一句話可以當做註解：

「當讀書，則讀書，心無著於見客也；當見客，則見客，心無著於讀書也。一有著，則私也。靈明無著，物來順應，未來不迎，當時不雜，即過不戀。」

物來順應就是如此。當讀書則讀書，當吃飯則吃飯，當喜則喜，當怒則怒。當時不必克制，過後也不必糾纏。

當努力時盡其人事，盡完人事安聽天命。就如陶淵明詩中所說：「縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮。」

不戀既往，事過心寧

我們有個詞叫「心為物役」，簡單的說，就是你的心被外物給鎖住了，每遇到一件事情，都會在你心裡留下一個結，結多了，心就被鎖住了。有可能是名，有可能是利，有可能是情，亦或者兼而有之。

那麼怎麼破解呢？《莊子》中有句話：「用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。」你要把心化作一面鏡子，真實的反映事物，而當事情過去了，就事過心寧，不要再想。

這樣你就可以做到「勝物而不傷」。就是說，你可以做到「役物」，而不是「為物所役」了。這也就是《荀子》中說的那樣：「君子役物，小人役於物」。

物來順應、事過心寧不僅是一種修養，更是一種重要的養生之道。明代著名醫學家龔廷賢在他的著作《壽世保元》中寫道：「物來順應，事過心寧，可以延年。」要想身上無病，多半還要你心中無病。

還是蘇東坡那首《定風波》說得好：

「莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行。竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕？一蓑煙雨任平生。料峭春風吹酒醒，微冷，山頭斜照卻相迎。回首向來蕭瑟處，歸去，也無風雨也無晴。」

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