化忠孝入道門——淺談凈明道的道家本位

從宗教發生學的角度看，道教既不是原生性宗教，也非創生性宗教，而是介於兩者之間的特殊發展形態。在經歷了較長時間的準備階段後，道教才逐漸形成。

許遜真君（資料圖）

在這樣的背景下，道教兼容了多種體系的文化，其中包括荊楚地區的道家文化和中原地區的儒家文化。凈明道作為道教教派之一，十分明顯地體現了這種包容性。

凈明道，也稱凈明忠孝道，歸屬於正一道。凈明道形成於南宋初年的何真公，復興於元代劉玉真。凈明道奉許遜為初祖，繼而以劉玉真、黃元吉、徐異、趙宜真、劉淵然等人為宗師譜系。趙宜真學兼多途，身為清微派、凈明派等多條道脈的祖師，同時又學習南北二宗的內丹之學。

凈明道的思想與清微派和內丹學相融合（資料圖）

在後期凈明派獨立傳承逐漸沒落之時，凈明道的思想與清微派和內丹學相融合，這客觀上保全了凈明道的思想。劉淵然以下的邵以正、喻道純、李德升等人，縱然算不上凈明宗師，卻也深受凈明思想的熏陶。

一、

凈明道與儒家思想

凈明道大力吸收儒家倫理思想，宣揚忠孝，最為士大夫所接受。然而在「忠孝」的旗幟之下，凈明道卻依然堅持道家思想的主體地位，並依此改造儒學。因此，凈明道所吸收的儒學是道家化的儒學。本文根據《凈明忠孝全書》做出一些淺議與分析。

《凈明忠孝全書》為黃元吉等人編撰，收錄於《正統道藏·太平部》，是研究凈明道的重要資料。該書卷三是劉玉真語錄，反映了劉玉真對忠孝的理解。

《正統道藏》書影（資料圖）

先生曰：「大忠者，一物不欺；大孝者，一體皆愛。」又曰：「忠者，忠於君也。心君為萬神之主宰，一念欺心，即不忠也。」——《凈明忠孝全書·卷三》

二、以「誠」釋「忠」，人倫亦有無為之意

凈明道對忠的理解，基本延續了儒家的思路，尤其吸收了《中庸》誠論。《中庸》云：「誠者，物之始終，不誠無物。」儒家認為，萬物的形成和發展都離不開「誠」。

這不禁讓人想起喻道純對其師邵以正的評價：「雖然真人以澹泊存心、以簡靜處已、以平易接物，跡其所為，非有離世絕俗之異，亦惟本於誠焉。」——《龍泉觀通妙真人祠堂記》

誠以奉神祇，感通無間於高卑（資料圖）

此後，喻道純又在《祠堂記》里不吝筆墨地闡釋「誠」的道理：

「誠者，萬事萬物之本。誠之至，雖金石可貫，而況於人乎！咒於鬼神乎！是故，誠以修身，則形和而氣平；誠以求道，則行成而功倍；誠以事君親，忠孝無愧於臣子；誠以奉神祇，感通無間於高卑。此真人所為，名冠羽流，望隆縉紳，而致遠邇，敬信無存歿之間者，庸非誠為之本乎？」——《龍泉觀通妙真人祠堂記》

在喻道純看來，邵以正的道法靈驗的原因全在於「誠」。誠，是儒學裡極重要的觀念，包含著深刻的修身之道。

誠，無妄之意。朱熹在《中庸集注》里說：「誠者，真實無妄之謂，天理之本然也……聖人之德，渾然天理，真實無妄，不待思勉而從容中道，則亦天之道也。」

誠者，真實無妄之謂，天理之本然也（資料圖）

儒家誠論與道家思想多有相通之處，因而被凈明道大力吸收。

首先，既然「誠」是無妄之意，就必然要求人們捨棄虛偽的造作。朱熹解釋《中庸》里「凡為天下國家有九經，所以行之者一也」一句時說：「一者，誠也。一有不誠，則是九者皆為虛文矣，此九經之實也。」

九經指勸百工、懷諸侯等事，是儒家立足宗法制社會的時代背景，為統治階級樹立的行事規範。儒家強調，如果離開了誠，那麼這些規範就變成了虛文，失去了意義。

《老子》雲「失道而後德，失德面後仁，失仁而後義，失義而後禮」，在大道面前，仁義禮樂都是虛偽之物。儘管儒道反對虛偽的程度有深淺之別，但二者的方向相對一致。

言誠者，物之所以自成；而道者，人之所當自行也（資料圖）

再者，無妄之「誠」也含有一些「無為」的味道。《中庸》有言：「誠者自成也，而道自道也。」朱熹認為「言誠者，物之所以自成；而道者，人之所當自行也」。

「自成」、「自行」接近於無為之道，又與老子「自化」思想有些相通之處。「天何言哉？四時行焉，百物生焉」，孔子心中的「天」亦如老子所讚頌的那般，乃行不言之教。

雖然儒家以有為的「修齊治平」為主流價值取向，但也包含一些超越性，主要集中於為孔子所罕言的「性與天道」之中。而誠，正是「天道」的另一名稱。

天何言哉？四時行焉，百物生焉（資料圖）

作為儒道之間的最大公約數，「誠」的無妄、無為、無偽的特質被凈明道所看重。換句話說，凈明道以「誠」釋「忠」的主要原因在於「誠」與老莊之學並不直接抵觸。

三、以「愛」釋「孝」，泯善惡之對立而歸元一

劉玉真以「一體皆愛」為「孝」，這恰恰觸及了儒道的分野之地。既然稱「一體」，就自然包括了惡人，這與儒家的態度有別。

《論語·憲問》記載了孔門弟子的一段對話。或曰：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德？以直報怨，以德報德。」以直報怨，就是以公正的態度來回報惡行，故而儒家雖然提倡「齊之以禮」，卻不廢除刑罰，只是要謹慎對待。

以直報怨，以德報德（資料圖）

如《尚書·舜典》記載舜「象以典刑」，在器物上刻畫刑罰的圖像，並再三強調「恤哉」，即慎重使用刑罰。

梅賾的偽古文《尚書》更清晰地反映儒家的刑罰觀，如《大禹謨》中，舜帝稱讚皋陶「明於五刑，以弼五教」。皋陶明確了刑罰的種類，以輔助仁、義、禮、智、信等道德教化，以期達到「刑期於無刑，民協於中」的願景。

儒家制定刑罰是為了防止人們作惡，刑罰的最高境界恰恰是使刑罰無處可用。德、怨的概念都為儒家所承認。也就是說，儒家是雙立的，承認現實事物的相對關係，如善與惡、禮與刑等等。

皋陶「明於五刑，以弼五教」（資料圖）

儒家試圖利用這些二元對立建立一套社會生活的規則，以實現「路不拾遺」的大同世界。

而道家態度則是典型的超越式，二元對立式的一切都不合於大道，包括善惡。作惡違背大道，是很容易理解的，而行善為什麼也違背呢？

所謂「魚在水中不知水」，當水量豐沛，魚兒歡躍其中時，似乎感受不到水的存在；同樣，大道於人亦復如是。

《道德經》說「大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣」，當大道隆盛之時，人們自然地遵道而行，仁義就包含其中了。

大道廢有仁義；慧智出有大偽（資料圖）

「上德不德」，在道的狀態中，雖然有仁有義，卻都不是刻意而為，也不以行善為高尚，無分別之心，合於道境。反過來，「故失道而後德，失德而後仁」，提倡仁義之時，就證明大道已經不在，連低「道」一等的「仁義」都成為了稀缺品了。

通行本《道德經》都將「報怨以德」置於第六十三章，然而該章上下文之間意義並不通順，一般認為是第七十九章的錯簡，今從之。

連貫起來就為：「和大怨，必有餘怨，報怨以德，安可以為善？」意思為：調解了深重的矛盾，還會有殘餘的部分，以德報怨又怎麼能算得上妥當呢？

相比於主張道家「以德報怨」的傳統論調，這裡又有一番新氣象：道家否定了德和怨，是雙破的。《道德經》曰：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」當人有了分別心，以後天意識去權衡利弊，就已經落於下乘了。老子是雙泯的，當一對對矛盾關係消融於清靜之心時，就自然能看見道了。

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已（資料圖）

在道家哲學裡，沒有對立的大道又恰恰貫穿於互相區別的萬物之中。在有善有惡的二元世界中，不管事物之間的對立多麼尖銳，卻都有一個共同點，那就是「無對立」的大道。

因此，老子又說「道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保」，大道是萬物的庇佑者，是善者之寶，善人自然會珍惜保護，即使是不善之人也要處處保持他。

凈明道「一體皆愛」式的「孝道」，其實正是基於「萬物之奧」而提出的，只不過被冠以了「孝」的名義。

四、

儒道「和而不同」，共濟發展

儒家雙立，道家雙泯，儒道兩家的旨趣區別很大。以儒學為代表的周文化，其主要興趣和精力都放到了人文問題的討論與建設上，縱有一絲的超越性，本質上卻是社會倫理的「公羊之學」。

儒家「奉天以治人」、道家「離人而入天」（資料圖）

荊楚地區的道家文化，則最大程度地關注世界本身，於超越中立足發展。如果說二者皆是真理的話，那麼儒家是地上的真理，而道家是天上的真理。明代高僧憨山德清認為儒家「奉天以治人」、道家「離人而入天」，這話說得中肯而準確。

綜合來看，凈明道在儒道共同處，欣然採納了儒家說法，而針對儒道不同處，則採用了「六經注我」的態度，將雙泯之道作為凈明之孝。

因此，凈明道所吸收的儒家是道家之儒學，凈明道也是道家本位的道教宗派。

（編輯：柯恩）

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一個嚴肅而不失趣味性的道教神學研究者

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