文心閣瞎想：神話母題、人類原始思維與「刺激-反應」模式

在東方文學課上了解到神話母題的概念之後，就一直對此頗有興趣，關於此的書籍似乎並不是很多，因此對於母題的理解，我還有一些疑惑，最大的一個問題在於，母題究竟是從一個民族的文學起源，進而傳播到世界各地，還是在世界各地的各個民族文學中獨立起源呢？這跟研究上古的語言的一個問題類似，語言究竟是同源的「樹狀傳播」，還是多源的「波形擴散」？

在跟文桃戈同學的爭論中，她傾向於前者觀點，即母題必須尋找出一條傳播路徑來，比如從古代埃及，到古代巴比倫，再到古代希伯來，既要有時間上的順序，還要有空間上的過程，如果有別的證據那就更好了。但問題在於，母題的分布實在太過於廣泛，新世界姑且不論，就算是在舊世界的亞歐大陸，從日本到北歐，也有一段艱難的路程，況且作為文學載體的語言都並非同系，除了印歐語系之外，北歐諸語系、閃含語系、南島語系、阿爾泰語系、漢藏語系等也廣泛存在著，這都造成了，一個故事，從亞歐大陸的一端傳播到另一端，可能需要數百年的時間。然而事實是，就神話而言，亞歐各地方存在廣泛的相同性，比如「禁忌母題」的例子，北歐神話中華納神族的弗雷將神劍交換女人造成戰死的災禍，與日本神話中浦島太郎打開箱子之後失去青春可以納入統一的範式。

李永平老師面對這個問題指出，母題並不需要傳播的過程，那是傳播與變異研究關心的事情，母體是早期人類思維的共性，也就是說，我們的祖先，各自獨立的創造了相似的故事結構，這與人類的認知有關係，人類基於對自然相似的體驗，創造出相似的故事，比如黃昏和四季的代表意義。

但由此我又想到另外一些東西，那就是被指責為「人狗不分」的美國描寫語言學派的理據，與行為主義有關的心理學，布隆菲爾德經常使用的一個例子，就是「Jack and Jill」的故事，認為語言來自刺激和反應的模式，這一觀點被後來興起的心智主義反對。但按照母題的概念來看，首先，神話母題反映人思維的共性，此種共性又來自於對相似環境的反應，這裡就已經和「刺激-反應」模式有相似了，那麼可不可以說，從某種意義上來說，人類的文學，是對自然做出的反應呢？假設現在有一名外星動物學家，他會在觀察人類的手稿中這樣寫：

「習性之N：人類習慣於在文學作品中用黃昏代表哀愁，這與原始社會時期晚上的危險有關。」

再進一步假設，會不會不僅僅我們的神話，甚至我們當代的文學，也是對環境刺激的反應呢？乍一看之下，似乎無法簡單的找出刺激——反應的聯繫。

不過我的假設是，行為主義和心智主義都對，二者是不同方面。人類的語言和文學，的確是「刺激-反應」模式沒有錯，但並不是簡單的機械，比如一個槓桿，壓下這邊，那邊就翹起來了，而是一個極為精密的結構，更關鍵的是一個黑箱結構，經過一些列運轉才得出的結果。這樣的解釋能夠說得通嗎？我還在思考。

（一點補充：現在想到的一點相關思考是，艾柯提出的「人是會使用符號的動物」。我想，會不會是因為可以使用符號，或者是可以使用符號系統，導致了「刺激-反應」過程的複雜化？換句話說，符號系統是不是就是我們的「黑箱」？）

（補充的補充：人會使用符號，即讓不在場的意義出現，比如「我明天去北京」這一不存在於說話時的虛擬現實，以往往往認為這是人類語言與動物信號的區別，不過隨著生物語言學對於黑狐猴、黑猩猩、海豚等動物發出的信號的研究，質疑之聲似乎開始出現。）

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