你了解真正的功德嗎？
作為佛教徒，我們會常常提到功德，也會經常聽到功德。但是你真的了解什麼是功德嗎？現在的「功德」一詞已經被泛化了，很多人把「功德」當做有形有相的物質來理解。其實功德的本意是「行善所獲的果報」。勝鬘經中說：「惡盡言功，善滿曰德。又德者得也，修功所得，故名功德也。」福德是善業所感的外在福報。有功德，自然有福德；有福德，卻不一定有功德。把握修行的核心，一切善行都要回歸到自己內心的凈化與提升上來，而不是只注重外在的行相，只求福果。 福報是外在的，功德是內在的；福報是有限的，功德是無限的。行善業而希求有形有相的回報，即成福報；追求自己心靈的提升，即是功德。功德一詞，現在使用已經泛化，有些時候也等同於福德。嚴格來講，外修事功的有漏善是福德，內證佛性無漏智才是功德。
功德不是外在的東西，而是內心的福德與智慧。通常說的「做功德」，多指「福德」。功德是指內心的福慧成就，內心無限量，功德無限量。功德是人內心對慈悲與智慧的體會、擁有。功德不是外在的東西，而是內心的境界。功德大小，不在於是誦咒還是念經，在於自己的心。很多人都在外在分別：誦哪個咒功德最大？念哪尊佛菩薩名號最管用？讀哪本經最殊勝？……這都錯了。真正的功德，從自己內心求，越至誠、恭敬、信任，功德越大。功德的本意是內心的慈悲與智慧，所以修行人要努力追求功德。現在「功德」一詞涵義已經被異化、俗化，在很多人心目中跟物質利益差不多，本身是一個誤解。
「功德」的另一個重要涵義之一就是「公德」。既然是做功德事，就應該為眾生著想，為環境著想，為大家著想，為別人著想，既高尚於世法，又印證於佛法，方顯功德之利！ 佛法認為，功德一定要符合＂公德＂！自私狹隘，何談功德？ 念佛最大的功德在於改變人心、凈化煩惱。如果心沒有改變，只是嘴裡念，那只有很少很少功德。如果一個人一邊念佛一邊作惡，說明內心根本沒有與佛號相應，那只是自欺欺人而已。比如說吃素，是因為憐憫眾生，不忍食其血肉，有一顆慈悲的心，這才是功德所在，不在於有沒有沾到葷腥、是不是獨立乾淨的鍋等等。如果一味執著外在，因吃素而生起許多煩惱，那就背離佛法了。再比如說放生，尊重、愛護生命，是種下了長壽健康的正因，以此善業迴向，也能成為改善其他問題的助緣。但是如果一味懷著求回報的心去放生，而不是發自內心的惻隱和慈悲，這樣的放生功德也是微乎其微的。
同理，做其他善行也是一樣，無論誦經、念佛還是拜佛、布施，修行最注重的都是內心的改變：善願是否策發，煩惱是否調伏，智慧是否增長？內心是不是更柔軟、更清凈了？不能把修行當做改善外境的交易行為，這樣的功利心與迷信祈禱的心無異，難以得到佛法實益。功德大小，在於自己的心。誦經拜佛、行善助人，以修行的心來統攝，都有功德，彼此相輔相成，增長福慧二資糧。把修行的不同方面對立起來比較，是無益無謂的行為。就好比飲食，或飲或食都是為了滋養身體、維持生命，我們都需要，何必去比較到底哪個作用更大呢？
業障也好，功德也好，都是從心而生的。讀誦經典，讓心清凈了幾分，業障就能消除幾分。誦經、學佛不是跟佛菩薩做生意，只要誦幾卷經、念幾句佛，就可以得到健康、順遂與幸福。佛法真正的內涵是修心，讀誦經典是修行的一種方法。心好了，業好了，就會有好的果報。
求功德，不是向外在去求，而是向自己內心去開發；不是求有形有相的成就及人天的福樂，而是求成佛的福智資糧；不能執著於自己有功而沾沾自喜或生起其他煩惱。佛法是心法，「功德」是在心上計的，不能以世間有形有相的物質來理解。發心承擔、供養的人，其功德也是產生在內心的，不在於外在物質的多寡，而且要發願與一切眾生分享自己的功德，這樣「功德」才真正大。不能以世間的交換概念來理解佛法。 佛法教我們修福修慧的正確方法。福報不是從外在爭取而來的，而是由廣行布施而來。
總而言之，一句話：所有的善行，都要迴向到成佛利生的大願，這才是如理的「求功德」。
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