莊子：當有則有，當無則無

在中國古代哲學中有一對極其重要的概念，叫作「陰」「陽」。

「陰」「陽」的實責就是對立統一，這從太極圖中可以最為直觀地看出來，陰和陽既相互分割，你中有我，我中有你，並且統一在一起，而「有」與「無」，就可以看作是陰陽關係的一種代表。

「有」與「無」既相互區別又相互聯繫，「有」中就包含著「無」，「無」中就包含著「有」。「有」之以「無」為用，「無」之亦以「有」為用。而單純的「無」和單純的「有」都是失之於偏頗的，也就難以最好地發揮作用。

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《莊子·山木》中有段話是這樣說的：

「周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。」

這段話的背景是，一次莊子在山中行走的時候，看見一顆大樹枝非常茂盛，可是伐木的人卻停留在旁邊，而不去砍伐它。

莊子問為什麼不去砍這顆大樹呢，伐木的人說：「這顆樹沒有多大用處。」

莊子由是感嘆的說：「這顆樹就是因為不成材而能夠終享天年啊！」

莊子走了出來，留宿在朋友家中，朋友叫童僕殺鵝來款待他。童僕問主人：

「一隻能叫，一隻不能叫，請問殺哪一隻呢？」

主人說：「殺那隻不能叫的。」

第二天，弟子問莊子：「昨天遇見山中的大樹，因為不成材而終享天年，可是主人的鵝，卻因為不成材而被殺掉，先生你將怎樣來對待呢？」

莊子：「我莊周呀，將處於成才與不成材之間。」

莊子的這種觀點表達的是為人處世要把握好一種分寸，做到應時而順變，不可拘泥於一方，應當爭求達到這樣一種境界：「於時俱化，而無肯專為，一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖，物物而不物而物」

也就是說，人要通過這種隨順的處世原則來過一種悠遊自得的生活，役使外物卻不為外物所役。知曉了「有」與「無」之間的辨認關係，在做事的時候就要充分的掌握好「有」與「無」的分寸，在需要「有」的時候就將「無」化為「有」，而在需要「無」的時候，就將「有」化為「無」，做到當有的時候則「有」，當「無」的時候則「無」。

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那麼在現實中如何才能處理好「有」與「無」的關係呢？

我們先來看一個事例。寧武子是春秋時期衛國的大夫，關於這個人，孔子有過這樣的評述：「寧武子，邦有道則智;邦無道則愚。」

也就是說，寧武子這個人呢，在國家政治清明的時候就表現的很聰明，可是在國家政治很混亂的時候，就表現的很糊塗。

表現的聰明，是為了從分發揮自己的才智，為國家和人民做出應有的貢獻，但是這種聰明，不是在任何情況下都可以很好地發揮用處的，它的前提是國家政治的有序進行。比如說，對於一把刀，正常人用它來切東西，所以刀使用在正常人手裡是越鋒利越好，可是如果刀掌握在暴徒手裡，那麼它越鋒利傷害性也就越大了。

如果一個人的能力很強，在他輔佐的人很賢明的情況下，就會給天下帶來很大的益處，可是他輔佐的人是一個毫無仁德的傢伙，那麼，他的才智發揮的越好，給社會所造成的害處不就越大嗎？

孔子的賢徒冉求，就因為幫助季康子斂財，而受到了老師孔子的嚴厲批評。在孔子看來，季康子已經非常富有了，可冉求還在幫他收刮天下的財富，他一個人的財富增加的越多，廣大百姓所擁有的財產就會變得越少，這是很不應該的事情。

孔子對自己的其他徒弟說，冉求不是我的徒弟，你們可以敲著鼓去攻擊他。

在古代，鳴鼓是戰爭中進軍的號令，代表著征討，孔子認為，冉求的這種有嫌「助紂為虐」的行為是應當受到征伐的。

所以說，一個人的聰明才智只有在適逢其時的情況下，才能很好的發揮其用處。這就是「邦有道則智，幫無道則愚」的原因。

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清代著名的書畫家和詩人鄭板橋有一副十分著名的匾額，上面題寫的是四個字：「難得糊塗」。

人們常常陳贊某個人真是聰明絕頂，可是，聰明不易得，糊塗則更難得，因為這種糊塗不是真的糊塗，不是智力沒有開花的那種糊塗，而是超越了普通的聰明的那種糊塗，是看似糊塗，實為大智，人們常講的「大智若愚」，說的就是這個道理。

關於這一點，孔子也評價寧武子說：「其知可及也，其愚不可及也。」就是說，他的聰明是別人可達到的，而他的糊塗是別人達不到的。

對於寧武子來說，邦有道的時候就有智，邦無道的時候則無智，如此，在有智與無智之間自如的抓換，則無論邦有道還是邦無道，自己都可以遊刃有餘地來應付，這就是合理的運用「有」「無」之妙而帶來的有利效果。

作者：清茶，京博國學外聘作者。

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