為何看誰都不順眼？那是自己修行不夠
文章選自中國佛學院廣行法師編著的《可·為》——廣行釋講《了凡四訓》一書
遇人憎我毀我，自能恬然容受。
如果遇到有人憎恨我、毀辱我，自然就能夠歡喜容受了。
這也是袁了凡居士很難得的改變，以前為人刻薄，不能容忍別人的誹謗。認識這條過失之後，再遇到逆境，心量變得寬大了，能夠歡喜地順受。可見他的心態真正在轉變。心轉命運就轉，以後能增上福報、改變命運都是內心轉變的結果。當自己修行不夠的時候，往往看誰都不順眼，看到的都是別人的過錯，看到的都是別人的不是; 相反，當自己身心清凈的時候，看誰都會覺得歡喜。只要一心向善，人人都可以成為聖賢；一念為惡，一念為私，人人皆是凡夫。凡夫與聖賢只在一念之差。
以上是雲谷禪師對袁了凡居士的教導，下面就是袁了凡居士自己修持的經歷。記述了他如何將雲谷禪師的訓導在自我修持上進行落實的。自從徹悟之後開始認真用功，依照「功過格」每日反省自己，體悟與以前不同，「覺今是而昨非」，以前是整日里過著悠悠放任的生活，現在則戰戰兢兢，時刻有警惕的念頭，生怕生起惡念，得罪天地鬼神。
到明年禮部考科舉，孔先生算該第三，忽考第一；其言不驗，而秋闈中式矣。
以下是袁了凡居士四次改變命運的事迹。第一次改變命運就是他的科舉高中：
袁了凡居士遇到雲谷禪師的第二年參加禮部科舉考試，孔先生算袁了凡居士應當考第三名，然而這一次他卻考了第一名，原先的預言不應驗了。到了秋天鄉試，他竟然考中了舉人。
這是袁了凡居士第一次突破了定數。以前完全隨宿業流轉，被命運控制，自從改過自新以後，命運逐漸變化，積聚到一定程度，就顯現出大的變相。考中舉人，這本是他命里沒有的，是改造命運效果非常明顯的應驗。
然行義未純，檢身多誤；或見善而行之不勇，或救人而心常自疑；
袁了凡居士最初修身，也是「行義未純，檢身多誤」，就是做事不能完全如法，檢查自身的行為多有過失。斷惡修善做得不純，夾雜太多了。比如，見善本該歡喜行持，卻提不起心力來，退縮怯懦；或者救人時，心裡常常猶豫。
我們也有這樣的現象，義所當為的事，往往原諒自己，不去實行；應當挺身而出之時，為了顧全自己，往往退縮在後；該做的善不能實行，該圓滿的善不能圓滿，該堅持的善半途而廢，都表示向善的心力不夠。這一段特別講到命運不是定數，是可以改變的。袁了凡居士通過反思自己、反省自己在行善中細微的過惡和不圓滿的地方，努力修持，從而改變了自己命運的定數。
袁了凡居士所做的，可謂達到了孔夫子所講的「四十不惑」的境界。首先，「不惑」是從理上明白，煩惱為「惑」、智慧為「不惑」。其次從事相上看，為私、為欲、為惡都是「惑」，相反，為公、為他、為善都是「不惑」。不過，「不惑」更多的是從理上明白，進而還要一步步努力去踐行、去修持。正如佛經上講「理需頓悟，事資漸修」，也就是說理上可以當下明白，事上還得一點一點地做。《論語·為政》中，子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」孔夫子說「四十不惑」，到了七十才「從心所欲不逾矩」，這才真正達到理事合一、知行合一的圓融境地。
或身勉為善，而口有過言；或醒時操持，而醉後放逸；以過折功，日常虛度。
或者，身體很努力地行善，口上卻犯過失；或者，清醒時能把持，醉酒以後又開始放逸。這樣，以過折功，沒有積到大的功德，日常還是虛度。酒是佛教五戒之一。佛教歷史上記載著這樣一個發人深省的故事。有一位在家居士，一次口渴而誤飲烈酒，導致大醉，恰巧這時鄰居家的一隻雞跑到他家院中，他便於醉中將雞宰殺煮食。鄰居家的婦人循聲前來尋雞，醉酒的這位居士居然淫心大發，欺辱了婦人。被告發而帶至官府後他又百般狡辯，死不認罪。所以，由於飲酒這件「事」致使這位居士―連犯下殺生、偷盜、邪淫、妄語四種重罪，故而佛教對酒是深戒的。
改過的初期，心力不強，往往善惡夾雜，這是正常現象，是每一個修行人都會經歷的。到了這個關口時，千萬不要灰心，不要害怕，不可以退轉，更不能放棄，一定要堅持，緩慢當中有進步就好。能過了這一關，以後善會修得越來越純，惡會越來越少。改造自身必然有這樣的過程。袁了凡居士也不是一躍而變成純善的人，最初他也有困惑、猶豫和夾雜。不能說：「我今天沒有進步，但是也沒有退步。」實際上你已經退了，因為不進則退。
自己巳歲發願，直至己卯歲，歷十餘年，而三千善行始完。
這是袁了凡居士立命的第一個階段。他發願做三千件善事，35 歲到45 歲，經過10 年才完成三千件善行，平均每天一件善行都不到。可見，三千善事是多麼難行。他的可貴之處是有長遠心，髮長願而不是常發願，始終都不放棄。如果最初放棄，就不會有後來的轉變。任何學習都有由生轉熟的過程，最初都很緩慢，需要逐漸地串習。能否最後成就，就看有沒有恆心。能不能持之以恆，這
非常重要。
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