斥罵佛祖是狗屁，聖賢經典是糟粕？
《陰符經》寫到這裡，已經快要接近尾聲了，其實在有些版本里，從開篇的「觀天之道」到「愚人以天地文理聖，我以時物文理哲」已經完結了，
而後面的一百多字是另一個增添的版本，也就是我們寫到現在的版本，通觀全篇，上下文其義基本都是相通的，所以我們把最全的版本加以解釋
到底是該用短一點的版本，還是長一點的版本，自然而然的發生，自然而然的寫作，自然而然的閱讀，不在於版本，
而在於正在的去領會書中所闡述的精神和對待人生的態度，如是而已，我們便真正的領會到了「道」的奧妙
就像是我們要減肥，不管是踢足球，打籃球，羽毛球，乒乓球，目的只是在於減肥而已，做到了，便放下，選擇最適合自己的方式而已，如金剛經言「如筏喻者。法尚應舍，何況非法」，我們過了河就好了，過了之後就不要再去想使用什麼方法渡過的
當我們真的能夠做到"觀天之行，執天之道」，這些書我們都可以不讀了，《莊子》《老子》《黃帝陰符經》《黃帝內經》《周易》等等，
這些就如同我們上面所說之減肥的足球，籃球，羽毛球，乒乓球，其目的在「減肥」，而這些聖人之書的目的在於「悟道」
這裡給大家說一個莊子里的故事吧，
有一天，齊桓公坐在堂上讀書。一位叫阿扁的老師傅在堂外做車輪子。阿扁師傅砍砍削削，忙碌了好久，感到有點累啦，就放下鎚子、鑿子等等工具，跑進堂下乘乘陰涼，休息一會兒。
阿扁師傅用衣襟扇扇風，抬頭一看，齊桓公坐在上面看書哪。他就慢慢走上前去，低頭看看齊桓公的書，因為不識字，他就問齊桓公：「主公，您看的這是什麼書呀？」
齊桓公瞧瞧阿扁師傅，又盯著自己的書說：「我看的這是聖人的書。」
「哦……那……聖人還活著嗎？」阿扁師傅側著腦袋問。
「聖人已經逝去啦。」齊桓公目不轉睛地回答。
阿扁師傅若有所思地說：「哦……那麼，您讀的這些，應該都是古人的糟粕啊。」
齊桓公一愣，馬上怒氣沖沖地瞪著阿扁師傅：「寡人讀書，用得著你來多嘴嗎？！而且，你怎麼敢說聖人的書是糟粕！你的話是什麼意思？趕緊解釋清楚。說得出理由還則罷了，說不出理由，寡人就治你死罪！」
阿扁師傅摸摸頭，說：「主公不要生氣呀。我是個做車輪子的，只懂得做車輪子的道理，我就用做輪子來打比方吧！
我們砍削車輪的時候，一定要把握節奏，動作快了慢了都不好；只有不快不慢，才能得之於手而應之於心（得心應手的來源）。這裡頭有很多技巧，但我卻無法用話語來言傳。
我自己對做車輪的技藝很熟悉，卻沒法傳給我的兒子；我兒子呢，也沒法通過我的傳授而領悟到它。所以您看，我這麼一大把年紀，還得親自跑來給您做車輪子！
由此我想到，聖人的道理也是無法用語言來表達的，聖人死了，道理也就跟著一起沒有了；而記載在書本上流傳下來的，不都是沒有用的糟粕嗎？」
齊桓公聽了這番話，覺得很有道理，揮揮手叫阿扁師傅走開了。
雖然《莊子》里的這則故事有些激進，但是他就如同當頭棒喝一般，告訴我們聖人的書真正的不是讀，而在於行，做車輪的書不管你怎麼倒背如流，那也是沒有用的，關鍵是去做便是了，而莊子直截了當的說聖人之書是「糟粕」，有點像是禪宗斥佛罵祖的意味
在《雲門史話》中記載：世尊初生下，一手指天，一用指地，周行七步，目顧四方，云：「天上地下，唯我獨尊。」師（雲門）云：「我當時若見，一棒打殺與狗吃卻，貴圖天下太平。」
傳說佛祖釋迦牟尼出生時，放大智光明，照十方世界，他一手指天，一手指地曰：「天上天下，唯吾獨尊。」
雲門文偃禪師說，如果當時我在場，一棒把他打死喂狗，求個天下太平：「我當時若見，一棒打殺，與狗子吃。貴圖天下太平。」
禪宗還有有一個和尚，法號天然，因為他曾經居住在南陽丹霞山，所以被人們稱為丹霞天然，或丹霞禪師。
有一年冬天，丹霞禪師在慧林寺掛單（也就是暫住）。當時天氣非常寒冷，大概寺中柴火不足，丹霞禪師就把寺中供奉的一尊木佛像用斧子剁成木塊，燒火取暖。
寺院的住持看到了，當然十分生氣，質問丹霞禪師道：「你這個和尚，怎麼能燒佛像！」
丹霞禪師微微一笑，說：「我在燒佛的舍利啊。」
住持更生氣了，問丹霞：「木佛怎麼能燒出舍利？你說什麼胡話。」
丹霞更樂了：「既然木佛燒不出舍利，燒它又有何妨？再拿兩尊來燒。」
住持自然無話可說。
還有著名的德山禪師有一段罵佛祖的話，他說，達摩是身上散發著騷味的老外，釋迦牟尼是人們上廁所刮屁股用的廁籌，文殊普賢兩個菩薩是挑著屎的人：
出自《五燈會元．龍潭信禪師法嗣．德山宣鑒禪師》:"這裡無祖無佛﹐達磨是老臊胡﹐釋迦老子是乾屎橛﹐文殊﹑普賢是擔屎漢。
看來德山禪師的口味真的很重，罵人句句不離屎尿屁。這一點跟莊子真的很想，看來是深得其精華
在《莊子·知北游》里記載了一個故事
東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期而後可。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東郭子不應。
東郭子向莊子請教：「何為道，究竟存在於什麼地方呢？」
莊子說：「道無所不在。」
東郭子說：「必定得指出具體存在的地方才可以吧。」
莊子說：「在螻蟻之中。」東郭子說：「怎麼處在這樣低下卑微的地方？」莊子說：「在小草之中。」東郭子說：「怎麼越發低下了呢？」
莊子說：「在磚瓦之中。」東郭子說：「怎麼越來越低下呢？」莊子說：「在大小便。」東郭子直接無語了。
我們都以為"道」啊，「佛」都在很高大上的廟堂，其實莊子與各位禪師要告訴我們的就是破除一切相，破除執著，你所認知的東西，並不一定是真實的
金剛經云：「凡所有相，皆屬虛妄，若見諸相非相，即見如來」
所以中國的禪宗就與莊子的思想一拍即合，禪宗說頓悟，莊子說坐忘，其實都是一個意思，
莊子在《寓言》和《山水》兩篇中都出現了禪
萬物皆種也，以不同形式相禪。――《莊子·寓言》
而不知其禪之者。――《莊子·山水》。
可見，從某種意義上說，禪宗的精神祖師並不是達摩，而是像是莊子。
所以，我們真正的學習經典在於什麼，在於破除執念，在於立即行動，而不在於讀了多少，背誦多少，這都是沒有意義的行為，還有一種人，穿個禪修服或者那種居士服，談起話來滿口的佛言佛語，或者是之乎者也，這就是迷了。
學習經典，踐行經典，忘了經典，天之無恩而大恩生。
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