調於心者應該善於修保已心

調心也就在於修心，而修心就要善於調整己心，使之得以保養，從而達到與道相符合這樣的一種行為與要求。在《太上老君內觀經》中說:「道者,有而無形，無而有情;變化不測，通神群生。在人之身,則為神明，所謂心也;所以教人修道，則修心也;教人修心，則修道也。道不可見，因生以明之;生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡。生道合,則長生 不死，羽化神仙。人不能保者，以其不內觀於心故也。內觀不遺，生道常存。」道教思想中的修道也就是修心,修心也就是修道。只有修心就能進人道境，進人道境就能提升境界。對於修心也就是修道或修道也就是修心的理論認識，在

在道教的養生思想中，《孚佑帝君醒心真經》提出不少修心的方法，極其代表性，如其說。「生生世世，在在處處，水不起貪得心，瞋怨心，殺傷陷害心，杵逆凌犯心，賤淫偷竊心，占奪爭鬥心，欺蔑侮弄心，奸詐誆騙心，嫉妒毀謗心，讒媚趨附心，驕矜傲慢心，慳吝苟簡心，奢靡逸樂心，妄想分外心，求謀鑽剌心，眷戀富費心，優愁貧賤心，計較得喪心，分別爾我心，炫耀名譽心，遮蓋過失心，瞞昧自欺心，膠執自是心，凝惑猶豫心，懊悔改變心，畏難退縮心，安逸自在心，苟且小就心，責效且夕心。如是等心，各各猛省。務使方寸之中空空洞洞，一物不交，一私不受;如皓月當空，萬境澄撒:如明鏡照人，鬚眉畢視。更如慧劍在身，可以水斷蛟龍，陸剸犀象。斯為夢醒，不在大夢。又常起怖懼心，慚愧心，歡喜心，決斷心，勇猛精進心，堅固耐久心。凡此等心，須以大智慧照之，大精神副之，大力量任之，斯能無微不燭，無堅不破，無難不成。身混塵俗，志氣清明，與天地合其撰，與鬼神合其德。何有於仙，何有於凡。何凡之非仙，何仙之非天。道化一理。天人一家。」一個人如果能夠除掉不當有之心而止於當有之心,雖是凡也同於仙。

一個人懂得修心實也就懂得養心，懂得養心多善於調心。在道教的養生思想中，調養身心是因為心與神心與智、心與目等等有著太多的聯繫。而調養身心主要應使心無所載，「若夫神無所掩，心無所載,通洞條達，恬漠無事，無所凝滯，虛寂以待,勢利不能誘也,辯者不能說也，聲色不能淫也，美者不能濫也，智者不能動也,勇者不能恐也，此真人之道也。」歸根結底,真人之道就在於使外物無犯，內想不起，從而使心與神相合而不離，從而達到兩者雖二其實卻一的實效。

我們知道，「心者,神之舍;目者，神之牖。目之所至，心亦至焉。」心內與心外都可以使心致亂，要不想致亂，就應使內無所思而外無所誘。在《道德經》中說:「不見可欲,使心不亂」。如何能使心不亂? 只要在平日無事時，一室默坐，常以目視鼻，以鼻對臍，調勻呼吸，毋間斷,毋矜持,降心火，人於氣海，自覺遍體和暢。少視聽，寡言笑,俱足寧心養神，即卻病良方也。同時，「勿以涉事無厭，故求多事。勿以處喧無惡,強來就喧。蓋無厭無惡，事不累心也。」這也可以說養心在於去累。不僅要去累，還要遺害。在《抱朴子內篇》卷九《道意》中，抱朴子說:「俗人不能識其太初之本，而修其流淫之末，人能淡默恬愉，不染不移，養其心以無欲，頤其神以粹素，掃滌誘慕，收之以正，除難求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，滅愛惡之端，則不請福而福來，不攘禍而禍去矣。」試想，人如果心頭有事，怎麼能利於身心的護養，而要想使心得以保養，就應使之達到平和的狀態。若強弱失去均衡，心也就會生病。若心不病則神不病，神不病則心不病。心不病又在凝神，神凝則氣聚，氣聚則形全。若日逐勞攘擾煩，神不守舍，則易於衰老，又需要擺脫一切，勿以妄想代真心，勿以客氣傷元氣。又每日胸中一團太和元氣，病從何生? 但是，人本來就生活在是是非非的人世，沒有事或不遇事似乎不太可能，關鍵是當遇到事時如何對待。

在《莊子。人間世》中說:「自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。」懂得調養自己心性的人，悲哀或快樂都不能改變轉移當時的心境。知道世事艱難，無可奈何，卻又能安於處境，順應世事，不逆於自然，這也就可以稱之謂至德了。其實，養心也就在於能夠調適自己的心境，這種心境的調養是需要修養的。在《莊子，在宥》中說，雲將遇到鴻蒙，希望其給予自己指點一下為政的理念,鴻蒙說:「心養。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘;大同乎瘁溟，解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知;渾渾沌沌,終身不離;若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生。」這種心養不僅是養雲將之心，實也是養天下人之心。只是對於雲將而言需要修養無為之心，而對於天下的人而言，則可以充分享受管治者無為的原則而帶來的愉悅心情。

人有時不懂愉悅心情，常常是被外物所感或所擾而難得養心，就如《老君清靜心經》中說:「清者濁之源，靜者動之基，人能清靜，天下貴之。人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。常能遣其欲而心自靜,澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。而不能者，心未澄、欲未遣故也。能遣之者,內觀於心，心無其心;外觀於形，形無其形;遠觀於物，物無其物;三者莫得，唯見於空。觀空亦空，空無所空。既無其無，無無亦無。湛然常寂,寂無其寂;無寂寂無，俱了無矣!欲安能生?欲既不生,心自靜矣!「若心源澄則真靈守其位，氣海靜則邪物去其身。然而，要使心源澄則需應養之得理，只要心得養，則一身舒暢，若心不得養，則身體難以舒暢。這是為什麼呢?因為心為一身之主。

在《雲笈七籤》卷十一中說:「夫萬法以人為主，人則以心為宗。無主則法不生，無心則身不立。心法多門，取用非一。有無二體，隨事應機，故有凡聖淺深、愚智、真假，莫匪心神辯識運用之所由也。但天下之道，殊途而同歸，百慮而一致。從粗人妙權實則有二階;吻跡符真，是非同乎一見。」人以心為根本，無心是不行的。但養心也不能過於用心，而是應從無心養起。老君說:「所以言虛心也，遭其實也:無心者，除其有也;定心者，令不動也;正心者，使不邪也;清心者，使不濁也:凈心者，使不穢也。此皆已有，今使除也。心直者，不反覆也;心平者，無高低也;心明者，不暗昧也心通者，不質礙也。此皆本自然也。粗言數者余可思也。」這裡可以看出，無心是除其有。我們為什麼要以無心的狀態而除其有呢?因為我們常常迷失於有。多有是非，多爭名利，多重得失,這怎麼能做到調養自心呢!

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