莊子如何修道，才能得逍遙自在的大境界

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《莊子》一書，筆調雄奇，色彩浪漫，充分繼承和發揚了老子「道」的學說，首篇《逍遙遊》寄託了莊子對人生最高境界的追求，「逍遙」二字亦成為我們對人生境界的渴望，莊周夢蝶故事更是為大家所津津樂道。莊子之逍遙遊僅是一種浪漫理想嗎？莊子是如何通過修道而得到大自在的「逍遙」呢？莊子的修道之要是什麼？我們不得不追問。

《史記·老子韓非列傳》載：

莊子者，蒙人也。名周。周嘗為蒙漆園吏。與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不窺。然其要本歸於老子之言。故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》，以詆訿孔子之徒，以明老子之術。畏累虛，亢桑子之屬，皆空語無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒墨。雖當世宿學，不能自解免也。其言洸洋自盜以適己。自王公大人不能器之。

從上記載可以看出，莊子其人不像老子一樣身份難以確認，生卒年月雖沒有明確記載，但生活在戰國初期，與梁惠王、齊宣王同時大體可以確定。現在通行的《莊子》一書，是晉代郭象注本，共三十三篇，內篇有七篇，外篇有十五篇，雜篇有十一篇。東漢班固編撰的《漢書?藝文志》著錄為：「《莊子》五十二篇」，可見《莊子》一書在流傳中沒有完整的保存下來。

宋蘇東坡認為《讓王》、《說劍》、《漁父》、《盜跖》均屬偽作，今天一般認為內篇為莊子自著，外篇既有莊子的也有莊子後學所作的，雜篇情況要複雜些，有些明顯不屬於莊子的學說。筆者的旨意在於探究莊子的性命之學，無意考證，只順帶一筆，請讀者見諒。

莊子如何理解「道」的呢？

《莊子·大宗師》中載：「夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」從這段文中可以看出莊子對道的看法是和老子在《道德經》中對道的描述是一致的，如《道德經》十四章說：「視而不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。」第二十一章中說：「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。」比較這兩者所說，我們可以看出是一脈相承的，因此才會有「老莊之道」一說。

那麼莊子是如何修道的呢，我們還是繼續從其文章中尋個究竟。

《大宗師》載：「曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何謂坐忘？顏回曰：墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。仲尼曰：同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。」這就是我們所熟悉的與大道融通為一的「坐忘」。

《人間世》載：「回曰：敢問心齋。」仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心 ；無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」這就是我們耳熟能詳的虛己忘物的「心齋」。何謂「心止於符」？達到神氣合一就是「心止於符」。

《齊物論》中載：子綦曰：「偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而不聞天籟夫！」這就是能得天籟之樂的方法，即「吾喪我」。

從這三則記載可以看出，修道不是空談無私少欲與知足常樂，而是有切實的方法， 在道家的《陰符經》上就有一重要口訣，即「禽之制在氣」。莊子為我們留下了「心齋」和「坐忘」之法，可以說既至簡至易，又易知難行，顏回能坐忘，連孔聖人都說：「丘也請從而後也」。

（道教之音原創文章，轉載註明出處）

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