王陽明究竟是如何悟道的？
哈佛大學的杜維明先生曾預言：21世紀將是王陽明的世紀。
王陽明是誰？他是中國的古代聖賢中能排得上號的人物，從孔子到孟子到朱子（南宋朱熹），接下來就是陽明子——王陽明。毛澤東年輕時曾對王陽明的《傳習錄》逐字逐句批註，讀得很仔細。蔣介石更是特別推崇陽明子，曾三次去陽明洞參悟。
大多數人熟悉王陽明的「心學」和事業功績，少有人了解「明朝一哥」與《周易》、養生的關係。
其實，《周易》是陽明心學的根基，這一點王陽明自己也承認。王陽明龍場悟道期間寫了《玩易窩記》，其中說：「陽明子之居夷地，穴山麓之窩而讀《易》其間。……於是，陽明子撫幾而嘆曰：……吾知所以終吾身矣。」王陽明自己也說《周易》是他終身可仰仗的、追隨的。換句話說，王陽明的得道，是悟於《易》終於《易》。
「一哥」王陽明的學問叫「心學」，乍一聽似乎是「唯心主義」。其實這是誤解，陽明心學的根基是「工夫」。
何為「工夫」？就是：說到做到，知道做到，理解到做到。不是純知識，而是知行合一。不像我們今天有的時候，本來心裡厭惡的，因為責任等原因，還得賠著笑臉；本來非常喜歡的，因為輿論等壓力，不能不假裝不屑一顧；本來知道那樣做不合規範的，因為「潛規則」、從眾等理由，也都這麼去做著……知道和做到相差十萬八千里。而「一哥」王陽明則把知識和行為看作是一回事，真正做到知行合一。
《周易》說：「昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」王陽明貫徹這一個思路，他說：「經，常道也。其在於天謂之命，其賦於人謂之性，其主於身謂之心。心也，性也，命也，一也。」說白了，就是天道、地理、人事、人心、人性都只是一個東西在不同方面的落實、體現，本來就是一個本源，自然就應該是一致的。
那這個同一的、根本性的東西是什麼？用「一哥」的話來說，就是「良知良能」。「良知良能」又是什麼東西呢？王陽明這麼解釋的：「良知即是易，其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相濟，不可為典要，惟變所適。此知如何捉摸得？見得適時便是聖人。」「良知」就是易道啊，它的本質就是善於變化。那這個變動不居的易道（良知），總得有點規律吧，所以接著王陽明說「見得適時，便是聖人」。變的那個關鍵點就是要「適時」，適時了你就也能成為聖人。
怎麼算是「適時」？這就要說到王陽明的《周易》養生了。王陽明有一個「修身歌」：「飢來吃飯倦來眠，只此修元元更元。說與世人渾不解，卻於身外覓神仙。」餓了就吃飯、疲倦了就睡覺，這就叫「適時」，「適時」了就算「良知」，就算通了易道，自然也就是養生了。這還不簡單嗎？多幸福啊，想睡了就睡，想吃了就吃。
可是，別忘了，「適時」也有不舒服的時候。比如說王陽明在龍場悟道時說：「自計得失榮辱皆能超脫，唯生死一念尚覺未化，乃為石郭自誓曰：吾惟俟命而已。日夜端居澄默……」他覺得自己得失榮辱都看開了，唯一還對生死沒有看明白，於是把自己關禁閉，日日夜夜地端坐在石頭小黑屋裡，沉默不語，反覆探求最根本的「道」（良知良能），發誓不弄清楚就去死吧！
後人以為王陽明靜坐格物是養生法門，這沒有錯，王陽明也承認「靜坐是長生久視之道」。但關禁閉不一定舒服，「適時」是道，也可以不舒服。
最後，我們跟「一哥」學《周易》與養生，不能光想著身體健康，應有更高的層次，即要健康、快樂、智慧。
王陽明的學問最終是要有作為的，也就是《周易》的「立人之道曰仁與義」，「飢來吃飯倦來眠」說的是心態，之後還要成德為行。即內求本性里的「良知」之後，還要落實到行動，進德修業，振民育德。
而這些事情都不是那麼容易的，就拿「一哥」來講，在南京和叛軍作戰，去貴州、廣西平亂，一生艱苦征戰，甚至病死在回來的路上，去世的時候年紀也不大。能說他懂養生嗎？如果單純用活得久這個標準來判斷，他真不能算。但是，反過來想一想，昏昏地痴活百歲能比得過「明朝一哥」不到一甲子的生命嗎？
