禪觀入靜 萬物靜觀皆自得

"萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。″

這首古人的詩句。人只有放下塵緣，心無掛礙時，方能體會靜觀的境界。

這很有意思。正如佛家禪定打坐一樣，先由燥入靜，由靜入定，由定入觀，方能開啟妙觀、妙得之靈境。

所以，要想體驗萬物靜觀皆自得的意趣，第一步要做的，便是止妄入靜。

但當下時代，人們妄念紛紛，塵緣亂起，雜念特別充盈。止妄入靜何其難也？以前古人是一心一意干一件事，以後是一心二意干一事，再後來便是三心二意干一件事。而現在則是百心千意不知自己該幹什麼事情，時代進化於此，幸乎？悲乎？

現在，科技進步於此的同時，物質條件也進步了不少。人們的交通條件，居住條件等皆有了長足的進步。然，人們在生活便利了的同時，虛妄心是否也在增長？定力寂靜守一的心性是否也與日俱增的退化？其退化的節奏是否與科技進步成正比？幸乎？悲乎？

因為現在電腦手機網路極速發達了，人們對所有信息信手拈來，確實方便了許多。但人們卻更不珍惜這來之不易的資訊了。比之以前人們為了尋一疑惑，要乘坐公交車，進入圖書館仔細翻閱，如大海撈針般的細心尋遺，與之相比，當下是否少了那份虔誠的專註？如是者，幸乎？悲乎？

一言之，一切皆源自於浮躁。浮躁是靜的對立面。

科技的進步，時代的發展，人們的生活便利性越來越好，越來越方便。正因為方便，求之極易，便失去了對萬事萬物的虔誠與恭敬。如是由外對應自心，失去的便是更為可貴的靜篤。

老子曰:"致虛極，守靜篤"。

讓人將心放空至虛之極的狀態，守在極之靜凈的境地，如此才可靜觀萬物，才可坐擁一切，才可以與萬物交相互應，產生共鳴。

佛法的禪悟、禪定，何嘗不是如此？這正是天地一體的不二法門。

如果將自心清凈入靜，無有掛礙，無有虛妄，無有塵緣，當下便是大自在，當下便是妙觀察，當下既是妙吉祥。當下，自性既於大千圓融於一體，當下即與四時同存，佳興同在。如是之境，則鬱郁黃花皆般若，青青翠竹盡法身！

一切，皆從靜中得。

靜者:因凈入靜。心無妄念，無俗欲，無我執，空無一物，便是清凈，便是如來自性。此時不帶一絲執著染污，便是大圓鏡智，妙觀察智狀態，便是，一如。

此時觀月，月水臨窗，風習蟬鳴，臨水花枝……鞠水月在手，弄花香滿衣……皆是妙不可言的境界。

然，有凈心就有身心俱靜嗎？也不一定。但有了凈心，便有了入靜的基礎和平台。然而，若欲長守長靜，必需經過訓練修習方可持續。故而，佛法的修持，閉關的禪定，無我的紛擾，自我的放下，皆是至靜守靜之有效手段。佛法修行也因此才有了它存在的深刻意義。由靜入凈，由凈入觀，才是參悟的不二法門。但也只有長練長守，便可至靜入深，體驗佛法更為玄靈更為微妙的深刻性。便可觸及緣起之幽，物起之微，亦即玄靈之態。便能體會"妙機其微″之境焉！這便是被稱為無上甚深微妙法之微妙處……唉！更深幽微者，只可體驗，莫可言說也！

古往今來，人心多從動處失真，人性則多從妄處出錯。一切皆非守"靜″之錯！因為守身則宜，守心則難，故君子慎獨。人若開悟，執心一處，一念不生，回歸自性，澄然靜坐，萬物皆是佛法之壇城。雲興則悠然共逝，雨滴則泠然俱清，鳥鳴則欣然而會，花開則俏然而喜……如是者，何處無真？何處無境？

如是，則春有百花秋有月，便是人間好時節。

既然明了萬法唯心造，何不期然讓心靜下來，致虛極，守靜篤？

何不鬧中取靜，在塵緣中獨僻一偶，收塵勞之關鎖，一杯茶，一卷書，讓噪心收回。從熱鬧的喧囂，回到生命的本真。為浮躁的心靈，養一方凈土。

記得個人非常喜歡——唐-李涉的《題鶴林寺僧舍》一首詩，非常喜歡詩中的意境:

終日昏昏醉夢間，忽聞春盡強登山。

因過竹院逢僧話，又得浮生半日閑。

這是一種悠然之境，然而沒有靜篤之心，何來體會悠然？

可見，靜之至要。

如果我們執心一處，守得身心俱靜，當下即是南山！當下不就是凈土嗎？

如果我們如法修行，放下塵勞關鎖，守靜如一，當下便是心如明鏡，照破萬里山河。

禪觀止妄，入靜修真。

師兄，你今天入靜(凈)了嗎？

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