一曲骷髏嘆，人生幾逍遙：莊子與他的至樂人生

道學 05-16

《全真青玄濟煉鐵罐施食》中有一段韻詞名曰「嘆骷髏」，其內容講述的是南華真人和路邊骷髏的對話。

莊子問骷髏（資料圖）

韻詞大意是說：南華真人遨遊楚國時，在路邊看到一個骷髏，因聯想到人們生前榮華景象與死後悲凄現狀，於是心生悲嘆，吟誦曰：「百歲光陰一剎那，莫蹉跎，早求出離苦海，苦海劫磨。」

同時，流行於京津地區的太平歌詞中也有一段唱詞叫「骷髏嘆」，所述內容與此相差無多。

這段韻詞底本，源於《南華真經·至樂篇》，原文內容更具奇幻色彩。原文中寫道，莊子在前往楚國的路上見到了一個骷髏，他用馬鞭敲了敲骷髏，問曰：

「夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？」

百歲光陰一剎那，莫蹉跎，早求出離苦海，苦海劫磨（資料圖）

莊子接連向骷髏發出了五個問題，都是在追問他淪落於無主祭祀境地的原因。世人知莊子，多半是源於他無待於世俗的逍遙。莊子斥禮教、貶富貴、蔑榮辱，所以在眾人眼中他的存在更像是一個異類。哪怕是在亡妻之後，莊子不哭卻要鼓盆而歌，這份不同尋常的「任性」是常人學不來的。

然而面對這一個冷清清、淚汪汪的骷髏時，莊子卻發出了如同俗人一般的悲切之情，所追問之事也都是骷髏生前的是是非非，於是不免讓人發出疑問，此時的莊子還是我們熟知的非我非蝶的那個人嗎？

《南華真經》是以逍遙為人生的終極嚮往。在莊子的世界中，他既不崇尚鵬鳥展翅九萬里，也不蔑視三餐而反的小雀，既然萬物都是道之所化，那麼以道的視角去看，萬物都是具有平等道性的。

人法地，地法天，天法道，道法自然（資料圖）

人生之道，從根本上是等同於自然之道的。道祖曰：「人法地，地法天，天法道，道法自然」，從這可以順理成章地推出人法自然的邏輯。自然，應該是一種得道的至樂之境，可塵世的人生卻為什麼充滿了不快樂的生生死死、是是非非呢？莊子問骷髏的五個問題，便是對人生一世不快樂原因的思考。

人們為名忙、為利逐，蒼茫一生後只能換來「翠草為氈月作燈」的結果。所謂人生苦海，並不是指人的這一生要歷經幾多磨難，而是悲哀於人們強行把苦海劫磨當作一場幻樂，並且執迷不悔。

人生之苦在於我們總是不斷地向外求，被身邊的名利爭殺、酒色財氣填滿了通神的孔竅，所以才導致看不到自己的本來真性。

待到歲月終了、油盡燈枯，卻已經過了醒悟的好時機。莊子所嘆，正是骷髏生前只懂堆金積玉卻不悟生死相關，如此，豈不枉費了一場造化人身？

翠草為氈月作燈（資料圖）

道教稱為玄學，本含有、無雙重的概念。既已經生了有形之相，那麼過好這一生的光景就是每個人都要背負起的使命。

但在有的背後，同時還含著無之妙用——「萬物生於有，有生於無。」若總是執著於有的物質世界，難免就會使情志被物慾吸引，因此便難逃人生的種種拘系。

莊子在《逍遙遊》中寫了三餐而返的燕雀、寫了遨遊九天大鵬、寫了御風而行的列子、寫了依世而存的彭祖。這些對象其實都是人世間千情百態的寫照。但需要注意的是，在莊子的理想世界中，人世間的偉大和渺小其實都是對等的，它們均由大道運化，同時也都逃脫不了死死生生的宿命，所以鵬鳥和燕雀都被「有待」一詞拘系了真正的自由。

在與骷髏的對話中，莊子問的問題全部都是活在塵世的人們所受的拘累，他想表達的是對有待的悲凄，是對人生執念的無奈。