《談心》美文：善護口業增福慧 不論人非養道心
善護口業增福慧 不論人非養道心
隆 醒
《談心》美文推介：
在身、口、意三業里，最難修，也最容易犯的，就是口業。
因為造口業而漏掉福德，失去福慧的例子，可以說比比皆是，舉不勝舉。在現實生活中，很多悲劇本不該發生，但後來還是發生了，直接的原因，就是口業造成的。
文見《談心》2013 第 4 期
總第 32 期
我們處所的時代，是一個科技高速發達的時代。信息技術已經讓我們與世界的溝通和對話，越來越方便。科技的發達，給我們的生活帶來了諸多便利，也讓我們學佛得到了更多的幫助。我們現在學佛，可以通過聽錄音、看光碟，來了解佛教的一些教理教義，也可以通過網路，了解到佛友們的學佛心得。與此同時，網路的發展，也給我們弘揚佛法帶來了方便，我們可以藉助網路，給信眾以引導與幫助，通過網路，回答信眾在學佛過程中遇到的一些疑問。面對高科技帶給我們的便利，我們當以感恩的心、以惜福的心，以更加精進的態度，持戒修為、累積福德、勤養道心。遺憾的是，我們的網路經常被誤用、濫用、錯用。這叫不惜福呀！有的濫用網路，甚至利用網路的便利犯罪，這叫折福，這叫造業呀！我們打開網路，可以明顯地看到一股怨氣、怒氣、戾氣。
隆醒大和尚
網路是幫助我們更好地工作、更好地學習、更好地生活的，不是讓我們用來犯戒的，不是讓我們用來造口業的！我們生在網路時代，要惜福。誰能想到網路更容易讓人犯戒造口業呢？學佛的人，不能不注意，不能不謹慎！
所以，網路時代，我們更應該精進，更應該自警。要善用其心，善用網路，不能造口業。
1
莫讓福慧從口中漏掉
佛菩薩教導我們，人身難得，佛法難聞。儘管修得人身，還沒有脫離輪迴，但已經在前世有了相應的福德積累，今生理當更加精進，證得菩提，離苦得樂，脫輪迴，了生死。可惜我們有些學佛之人，一方面在努力修為，希望更多地累積福德資糧，一方面又不注意守護口業，不斷地造口業，讓好不容易累積的福德，好不容易累積的福慧，從口中漏掉。
什麼叫「業」？「業」是體現意志力的行為，可以說是意志力的果，反過來，它又是果報的「因」，這種「因」因緣而發，直接造成現世與來世的果報。「業」的力量是巨大的，巨大到不可思議的程度。它直接決定著我們今世與來世的福德。所以我們不能不重視。
既然有「業」，它就要起作用，這個作用就是「業力」。」佛菩薩告誡我們，要善用其心，精進修為，以十善業培福培德，福慧雙修。佛菩薩同時也告誡我們，要謹言慎行，遠離「三毒」，力避三惡業。在「身口意」三惡業里，最難修，也最易犯的，就是口業。
因為造口業而漏掉福德、失去福慧的例子，可以說比比皆是，舉不勝舉。在現實生活中，很多悲劇本不該發生，但後來還是發生了，直接的原因，就是口業造成的。
口業，是一個人失去理智的重要原因，失去理智，就失去了智慧，就要消耗福德。口業，也是一個人遭受果報的重要原因。如果這幾個人學佛修行，如果這幾個人在情緒衝動時想到戒律，他們就會避免犯口業，就可以避免一場人生的劫難。還有，如果人們在受到他人無端指責時，甚至在受到他人侮辱謾罵時，用自己的智慧把矛盾化解，不僅自己可以免造口業，也可以幫助他人免造口業。這就可以保住好不容易累積的福德資糧，可以保住好不容易累積的福慧！做為一個學佛的人，理當時時、處處謹言慎行、善護口業。
2
莫讓口業損壞了我們的慈悲之心
我們經常說，「言為心聲」。我們也經常聽古德講，「善護口業，善用其心」。先賢還教導我們，「說人是非者，便是是非人」。口業也可能成為一種特殊的環境，嚴重地影響著我們學佛修行。我們可能剛剛培養了一點善念，剛剛培養了一點慈悲心，不料與幾個整天說人長道人短的人在一起，受到惡口的熏染，不自覺間受到影響，自己也開始造口業，把自己那點善念、那一點點慈悲的種子丟掉。
要想做到善護口業，做到福慧雙修、福慧雙增，我們不能不注意自己的修行環境。
首先，要想做到善護口業增福慧，一定要親近善知識。在善知識的指導下，學會善用其心，學會全面地看社會，學會慈悲地看眾生。
其次，要做到善護口業增福慧，避免造口業，避免福慧從口中漏掉，要保持「耳根清凈」，少參與是非爭辯。少參與不是不參與，遇到愚痴之人，還是要善巧方便幫助解釋。
再次，要做到善護口業增福慧，避免造口業，不僅要善用其心，現在我們還要提「善用其眼」。不要在網路上找社會負面消息看，不要在網上找反映人性弱點的內容看，這些充滿怨氣與怒氣的內容，只會讓我們生起嗔恨心，喪失對社會，對人生價值的理性判斷。
3
莫讓道心在「觀人過」中退失
善護口業不造口業，除了要注意外在的環境，更重要的，是要從自己做起，從改變自己做起。但是口業最難防，口業最易造，稍不留意，就會造口業。也許有信眾說，偶爾的口業，無關大局，只要及時懺悔，及時彌補就行。這種認識，對一個學佛修行的人而言，很不應該。
什麼叫業力？業力就是一種串習，是一種習性。偶爾諷刺一下人，挖苦一個人，在現實生活中，好像的確沒有造成太大的惡果。但就是這一次次的偶爾，可能讓我們養成諷刺人、挖苦人的習慣，這種習慣積累下來，遇到相應的環境，遇到合適的條件，佛教把這些環境與條件稱作「緣」，就可能造成嚴重的後果。為什麼有的人會出口傷人？為什麼有的人一開口就批評社會批評他人，而很少聽見他們能提出建設性的意見？就是平時養成了觀過的習慣，養成了造口業的習慣。
首先，「觀過」、「見人過」容易讓人滋長分別心。這除了示現我們的愚痴外，還示現了我們的無明，說明我們看問題缺乏智慧，缺乏辯證的觀點。體現了我們對世界的認識過於片面，體現了我們在認識世界時缺乏智慧。
其次，「觀過」容易讓人滋生傲慢心。其實見識無高下。最根本的，還是要看這見識能不能幫助人了生死、出輪迴，能不能幫助人離苦得樂，觀人過自己即過。能看到別人的善，說明自己心裡存著善，只看別人的不善，說明自己心裡總存著不善。
第三，「觀過」容易讓一個學佛修行人退轉，從而失去菩提心。學佛修行，當以自己的行為去感化他人，以達到自利利他，如果見人過即說，不僅是不智慧的表現，也是一種不與人為善的表現。換句話說，「觀過即說」不僅會讓自己生起的菩提心退轉，還會讓受批評受嘲笑受挖苦的人生起的菩提心，也發生退轉。
當然，這也不是說見人不善不給以制止。勸人向善與「觀過」是有本質區別的。勸人向善，本身就是發起一種菩提心，是一種善心。這種善心，這種菩提心的生起，必有福德，也可以讓我們修鍊的道心得更好的滋養。而「觀過」、說人是非，用的心是一種分別心、一種傲慢心、一種偏見與妄念。如果我們能善巧方便勸人改過，讓人生起的菩提心更加堅定，我們不僅累積了福德，也夯實了我們的慧根，也讓自己得到了一次福慧雙修的機會。所以評價人，評價一件事，最重要的，是看動機，是看發心。
諸供養中，法供養最。分享轉發，自利利他。
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