修行的路上，需要自己慢慢地去悟！

佛住世時，有一剛出家的比丘，道心特別猛。用功的過程中，他發覺爹媽給的這個血肉之體，七尺之軀，愛欲特別難斷。由於道心猛，證道的心切，他毅然決定，橫下心來，用戒刀自斷其陰。是童真入道的人，對紅塵沒有看破，時常發生這類新聞。該比丘因為傷痛難忍，只有請教佛陀。

佛問他出家前以何為生，他說是以彈琴為業的琴師。佛說：「既然你會彈琴，那假如你把琴弦綳得太緊會怎樣？」他回答說：「太緊了，聲音刺耳，很難聽，再緊就把弦綳斷了。」佛又說：「如果太鬆了呢？」他說：「太鬆了，就彈不出美妙、和諧、悅耳的音樂來。」佛就告訴他說：「修道如彈琴。」要不溫不火，不緊不慢，佛教稱為中道。儒家叫中庸，在世間做人叫適度，心理上叫平衡。

我在這裡講的中道，還只是一個方法論，講的是心態和方法。是為了讓大家對中道有個更明確、更深入的認識。以後在看經的時候，你會偶然地遇到類似的內容，經意符合你的心理，那就是暗合妙道了。

什麼是中道呢？像划船的人，「不在此岸，不在彼岸，也不駐中流。」

華嚴經中二次提到這個道理，悟性差的人，就聽不懂了。你看划船的艄公，從此岸到彼岸，來回運載乘客，從不把船停下來。既不靠此岸，也不靠彼岸，也不停歇在中流，這就是佛菩薩的境界。佛菩薩時時度眾生，但在他心中，實無眾生可度。「無住」、「無為」的境界，見地淺、境界低的人是無法理解的。

你說他划船不對，說他沒有划船也不對；你說他講經說法不對，說他沒有講經說法也不對。不靠兩岸，不著兩邊。一塵不染，一法不立。妙不可言，這就暗合了妙道。

但一定要清楚，當我們口在說「道」的時候，就已經不是道的本體了。只是對人間社會來說，離開了語言文字，你不講這個道理，眾生永遠不會明白。但道要靠自修自悟。在這世界上，能把這個道理悟透的，又有幾人呢？很難。不但要上根利智，而且必須有善知識的指導，才有辦法。

「中道實相。」如果撇開這個名詞，概念不說，談到人生宇宙的本來面貌時，就一句話概括：「就是這個樣子。」叫「法爾如是」。

真如實相沒有因為你認識它而增加，也不因為你不認識它而減少，它原本像虛空，像大海。其大無外，其小無內，沒有邊際。橫遍十方，豎窮三際。明白這個道理以後，我們在修行的時候，要像琴師一樣，善於調弦。在修行的境界上，要像老艄公，不停在此岸，也不停在彼岸。此情此境，需要在修行的路上，慢慢地去悟，一旦明白以後，就妙不可言，非語言文字所能表達。

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