耿直與圓滑：孔子眼中的「直」

在日常的人際交往的過程中，圓滑世故似乎是制勝法寶。耿直之人常常因為直言和率性在人際關係中遭遇「滑鐵盧」。但這並不代表「直」本身是不好的，只是人們在實踐之中沒有掌握合適的方法。

孔子就提倡「直」。他說：「夫達也者，質直而好義」。所謂達，就是本質上正直並且遵守禮義。他認為，一個人能生存是由於正直。不正直的人也能生存，但那只是僥倖地避免了災禍。

因此，孔子希望統治者能「舉直錯諸枉」，把正直的人提拔起來，只有這樣國家才有希望。

但是孔子對「直」也有自己的定義。他曾經盛讚史魚為「直」，政治清明時他像箭一樣直，在政治黑暗時也像箭一樣直，可見在任何時候堅持原則是「直」的重要內涵之一。

但孔子並不贊同為「直」而不擇手段。傳說有個叫做微生高的人有正直的口碑，但孔子卻說，人家找他借醋，他本來沒有，他不說自己沒有，卻跑到鄰居家轉借，這也算正直嗎？

孔子認為這是看似忠厚實際上沒有一點道德原則，只知道媚俗趨時。

《論語·陽貨》中對這類人的評價是：「鄉愿，德之賊也」。「鄉愿」的特點是八面玲瓏，四方討好，圓滑世故，左右逢源。

孔子對這種人進行批判：「恐其亂德也」。孟子對此進行解釋：與世俗同流合污，行為表現看上去忠實誠信，行為貌似廉潔，卻不符合聖人之道。即便大家都喜歡他，也自以為是君子，實際上不過竊取了「德」的美名。

因為孔子認為「人以群分」，所以為人不必做到讓所有人喜歡，只需要使「善者好之，不善者惡之」就足夠了。可見，孔子厭惡沒有原則的老好人和偽君子。他推崇的是具有「中庸之德」的君子。

所謂「中庸」，是儒家最理想的狀態，指的是待人接物不偏不倚，調和折中，可以因時制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜。

而且，孔子的原則並非是絕對的「耿直」。《論語·子路》篇有這樣一段記載：「葉公語孔子曰：『吾黨有直躬者，其父攘羊而子證之。』孔子曰：『吾黨之直者異於是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。』」

這段孔子與葉公子高論正直的對話中，葉公的觀點是：如果有一個人的父親攘羊，兒子立即告發了父親，這兒子就很正直。孔子則認為，不論是父親偷羊，還是兒子偷羊，應該子為父隱，父為子隱，這才是正直。

這體現了儒學中重視情理的特徵。因為「孝」是儒家最基本的人際關係，也是人之為人最重要的情感，鼓勵或強迫親屬之間互相告發，恰恰是破壞了人與人之間最基本的善意和互信，最終導致的是整個社會的道德滑坡。

而儒家倫理所重視的情義，只要人類社會還存在著群居的形式，就不會失去其價值。

但是儒家也並非一味主張親親相隱，還是需要根據具體情況採取不同的態度，根據其對家國天下、宗族親屬、個體人格的利害關係與傷害程度加以權衡。

孔子正是充分看到了情感作為人與人之間最牢固的紐帶的作用，所以才不主張讓「直」凌駕於「情」，這也是我們在堅守為人之「直」時所需要注意的：要充分尊重他人的隱私與情感。

只有在不傷害他人權利的前提下做到「真實」，才是真正的「直」。不把維護自己的品質建立在他人的痛苦之上，這就是「直」需要信守的原則。

隨著時代的發展，雖然人們在談及「耿直」時漸漸帶上幾分戲謔的感情，常用來形容不懂得隨機應變，心直口快的人。

但是這並不妨礙我們對真正「耿直」和「真誠」之人的欣賞。如果社會上多一些「直而不屈」的人，不隨波逐流的同時也能做到真誠待人，尊重他人，善解人意，世界一定會更加美好。

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