玉泉一音｜認知和訓練自己放下四種執著——欲取（一）

在《大毗婆沙論》、《俱舍論》、《成識論》這些所謂的部派佛教期間所產生的各種論典裡面，都有著重的提到「欲取、我語取、見取和戒禁取」。這四取裡面，「我語取」比較容易誤解，要跟大家明確地說。還有大乘的論典《瑜伽師地論》、《大乘阿毗達磨雜集論》、《佛性論》都有對這「四取」進行解釋。那「四取」何以如此重要呢？它跟我們本身實踐上面有關，能夠契入於對輪迴煩惱的解脫，必須要認知這四取，換一句話說，你能夠證得「無常、無我、苦、空」的實相，這個「四取」它是最初要過濾的，就是四種執著。

欲取是來自於哪裡？

以色、聲、香、味、觸五欲為執著的對象所產生的。當然前面提到的各家的論典它的主張有點不太相同，然而在實踐部分，執著於慾望執著於貪愛的這種習性，每當心中生起貪念的時候，你的這種生理感受就會伴隨而來。比如我們每天最直接的去齋堂用餐，肚子很餓，一看到菜的時候，也許就會流口水，是吧？反應是非常快的。

那我喜歡的表層的這種感受，很多人想長久的下去，就好像有些火鍋裡面是有放刺激性的大麻，吃了之後呢，越吃越想吃，還有咖啡，還有茶等等這些，它這個很奇怪。所以後來我有一天在實踐過程中就悟到一個道理，就只喝水。是什麼原因呢？就是說你任何時候假如是沾染上任何一點點的對感受的這種貪愛的習性，都會影響到你的禪修。

為什麼不能夠這樣子去刺激他呢？

因為我們能觀的心面對所觀的境非常粗猛的刺激的時候，它變得不靈敏了，變得越來越麻木了，使能觀的心變得麻木了，所觀的境它就沒有辦法顯現出它本來應該有的狀態。所以說，你能觀的心變靈敏了，你面對所觀的境，你才能夠透脫觀察出它的實相。能觀的心變得越來越靈敏，越來越清朗，越來越真實，所觀的外面的對境就會變得越來越真實，是這樣的，所以說「欲取」要給它過濾掉。換一句話說，能觀的心被粗猛的欲取所影響之後，它上癮了，它麻木了，你的煩惱和痛苦會越來越加重，因為無明加重了，這是欲取。

文章 | 道偉大和尚

圖片 | 玉泉禪寺數據中心

玉泉Monastery

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！