有上供養-真實物質供養（上）
普賢行願品講記
著者：達真堪布
恭誦：秋陽卓瑪
真實物質供養(上)
乙二、（供養支）分二：一、有上供養，二、無上供養。
丙一、（有上供養）分二：一、真實物質供養，二、廣大意幻供養。
丁一、真實物質供養：
以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋，
如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。
將這些殊勝、莊嚴、美妙的花鬘、傘蓋、塗香、音樂都供養給一切如來。
供養分有上供養和無上供養。有上供養指世間的福報，無上供養指出世間的福德。供養支一共有三個偈頌。前兩個偈頌的內容主要講有上供養，屬於三界之內的。比如說人間、天界，還有其他處殊勝的供養，是屬於世間的。第三個偈頌主要講無上供養，指的是出世間的阿羅漢、獨覺佛還有菩薩，尤其是佛的境界。
做供養要具足三個要點：第一，福田清凈；第二，意樂清凈，第三，供品清凈。
第一，福田清凈。佛和菩薩具有圓滿的智慧和功德，屬於清凈的福田。尤其在密宗里，強調上師是諸佛的總集，是最殊勝的福田。
第二，意樂清凈。指供養者自己要有一個清凈的發心。無論是給佛還是給上師做供養，都不能為了平安健康等世間的福報和暫時的利益。否則，就不是意樂清凈。以信心做供養，意樂要清凈，知道佛有無漏的功德，並且生起歡喜之心。以這樣的心態與發心去做，而不是勉強地做，也不是摻雜吝嗇心等煩惱去做，內心完全是清凈的。發自內心地做供養才有功德，否則不如不做。
我經常給大家講，修行要靠發心。什麼是修行？什麼是行善？就是發自內心地做。若是勉強地做，就不叫行善，不叫修行，也沒有佛法。為什麼說沒有佛法呢？因為沒有發心。所以做任何善事都不能勉強，尤其是做供養更不能勉強，不願意做就不做。若心裡還有捨不得或有貪戀，暫時就不要做了。就看自己的發心。若是知道佛的功德、供養的功德以及做供養對自己的利益，然後發自內心、真心實意地特別想做，在這樣的情況下可以做供養。總之，意樂要清凈。
第三，供品清凈。若你有吝嗇心和貪心，有執著和分別，就是不清凈的。這樣，供品即使是金銀珠寶，也是不清凈的。沒有分別執著最好，沒有吝嗇和貪心也可以，這樣才算是供品清凈。
福田清凈、意樂清凈、供品清凈這三個條件都要具備。要以恭敬心、信心，發自內心地做供養，放下吝嗇心和貪心。
有上供養分為真實物質供養和廣大意幻供養兩種。
第一，真實物質供養，分為身體、受用、善根供養三種。
首先是身體供養。自己的身口意要供養給佛，供養給上師，願成為佛或上師弘法利生的工具。都會說「將自己的身口意供養給佛和上師」，這些說起來容易，做起來非常難。
上師如意寶曾經講過這件事。當時可能很多人都想將身口意供養給上師。上師說：「不要輕易說這種大話，將身口意全部供養給上師沒有那麼容易。」將身口意全部供養上師、供養佛，這是放下自我、斷除我執最好的一種方法。為什麼呢？你把自己完全交給佛，交給上師，就沒有自我了。你的一切就是上師的，就是佛的，不是你的了。你的一切就是用來做弘法利生事業的。
這麼珍貴的供養，佛和上師是不會讓它浪費的，一定會用來弘法利生。看看自己有沒有這個能力？若是沒有，就要努力，爭取做到，讓自己的身口意三門早日變成弘法利生的工具。身口意清凈了，自然就能弘法利生了。「我怎樣弘法利生啊？我是不是要下山？是不是去接觸很多人啊？」先不要考慮這些問題，不要提下山的事、結緣的事。機緣到時，這些自然而然就會有。
「那我現在怎樣才能成為佛和上師弘法利生的工具？」就是依法、依上師的竅訣好好修，讓自己的身口意三門變得柔軟，變得清凈，這樣自然就變成工具了。「現在我的身口意還沒有清凈，是不是就不能供養給佛和上師了？」可以供養，沒有問題。雖然現在你的身口意還不清凈、不調柔，但是你可以通過佛法、通過修行讓身口意變得清凈、調柔，這樣你也是弘法利生的料。眾生都有佛性，你也有佛性，所以你也是塊料。現在你若是去努力，也可以變成弘法利生的殊勝工具。若現在身口意完全清凈了，有弘法利生的能力了，你現在就可以去弘法利生了。「我現在沒有達到那種徹底清凈圓滿的狀態，怎麼辦？」沒關係，你現在也可以把身口意供養給佛，供養給上師。從此以後一定要更加精進地修行，同時告誡自己：「我已經將身口意都供養給佛、供養給上師了，是要用來弘法利生的，要時刻抓緊時間修行啊！」
現在，佛和上師無論是讓你學佛修行，還是讓你去弘法利生，你一句話都不能有。怎樣給你安排你就怎樣做，讓你做什麼你就做什麼。因為你已經將身口意供養給佛，供養給上師了，不屬於你自己了，不應再執著這些。「你現在還不行，要好好學，精進修，今年或者明年，最晚後年，必須要成佛。」「好！行！」立下誓言後就必須要這樣做，最好在今年或明年，最遲後年就應該成佛，最起碼也要成菩薩。要在這麼短的時間裡成佛，肯定不能貪吃貪睡，要少吃少睡，多學多修。因為你的身口意已不再是你的了，是佛和上師的了，你就要依教奉行，按佛的要求去做，按上師的要求去做，這樣就OK了，不能有第二句話了。
當你的相續差不多成熟了，有弘法利生的能力了，佛或上師就會告訴你：「好，去弘法利生吧！去輔導吧！去講經吧！去攝受弟子吧！去弘揚大圓滿法吧！」你只能說：「好！」然後去引導眾生、教化眾生，去弘揚大圓滿法，利益更多的眾生，不能有第二句話：「哎呦，我身體不行。」你的身體行不行，佛知道，上師知道，不用你自己說。如果你這個「工具」快要壞了，佛和上師也知道要維修和保護，你不用擔心。既然給你安排了，你就行，不要再說別的。
當你真正做到了身口意三門供養，「我執」自然就放下了，對自身的貪心也自然就放下了。「不行，我要多睡會兒；不行，我要多吃點兒；不行，我要多養養身體。」這些想法都不會有了，因為身口意都不是你的了，是佛的了。
讓眾生將身口意供養給佛，這是給眾生一個放下自我、斷除貪心的機會。若是你有這個發心，能夠供養，完全可以放下自我。無論你將身口意供養給佛，還是供養給上師，都不是為了佛，為了上師，而是為了你自己。這是佛和上師給你放下自我、斷除貪心的機會。佛和上師不需要你身口意的供養，因為佛的事業是任運的、恆常的。任運，即是自自然然的，不用特意去做。弘法利生依靠的是眾生的福德、機緣和善根。哪裡的眾生有福德，哪裡有眾生的善根，哪裡就有佛的事業，哪裡就有佛在度化眾生。這就是所謂的任運自成，恆常不變。佛的事業無處不在、無時不在，主要看眾生有沒有這個福報和善根。眾生什麼時候有福報、有善根，什麼時候就有佛的事業。眾生有這個機緣和福報，佛的事業隨時都會有。無論是人還是動物，哪一個眾生有福報和善根，佛的事業就在他身上，就在他的相續中，不需要靠外在的因緣。
既然佛的事業不用這些眾生來做，那為何眾生要做身口意供養呢？這並不矛盾。若你能放下自我，斷除對世間、對自己身口意三門的執著，你當下就有福德、就有善根了，佛的事業當下就融入你的相續了。將身口意供養佛的同時，斷除了對身口意的執著、貪著，然後再將身口意變成弘法利生的工具，這時三門也就清凈了。這是一種方法！你將身口意供養給了佛，表面看是為了佛，是在幫助佛，是你對佛太好了,實際上是佛在利益你、幫助你，是佛對你太好了。我們要明白這個道理。
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