《楞嚴經》之十行蘊魔
佛說：「阿難！善男子修三摩地時，如果想蘊已盡，那麼此人平常便無夢亦無妄想，無論入睡還是醒著，心性都是光明虛靜，猶如晴空，粗重的種種法塵（法塵：五識緣塵後落影在心中，是意識所緣的對象）不復出現。觀諸世間大地山河，猶如明鏡映鑒，來無所黏，過無蹤跡，虛相照應，陳習銷盡，唯存一精真（識蘊）。生滅的根元於是徹底披露，見諸十方的十二類眾生皆能明了其種種生滅，雖然還未通達其各受生的根由（即第八識，識蘊），但已見眾生同生的根基，猶如陽焰般明亮閃耀不息（即行蘊。《楞伽經》云：「譬如群鹿，為渴所逼。見春時焰，而作水想。迷亂馳趣，不知非水。」《雜阿含經》雲:「群鹿逐陽焰。」《達摩多羅禪經》云：「想蘊如陽焰。」形容眾生的想蘊如同渴鹿錯認遠處陽焰為光泛照在清水面上而追逐不息，直至力竭）。此輕動的行蘊相就是眾生的浮塵根，是生死流轉的究竟要穴。這就是行蘊區的覆蓋。如果這輕動之相，生死要穴處的體性能一併歸入澄明覺性，那所有輕動之相都會在覺性中滌凈，如波瀾平靜後一同化為清澄之水，這時行蘊已盡。此人便能超越眾生濁。再來觀察行蘊的由來，便知道前塵皆是幽隱妄想，而自己錯以此為根本。
阿難你應當知道：如果善男子得正知，想蘊已銷，在奢摩他中能夠不動正心，那麼之前所說的十類天魔就不能趁機而入，也才能精研窮盡十二類眾生生死的根本。此時眾生類中的生死根本已然顯露，繼而觀察行蘊的幽清之相，也就是遍擾眾生生死的根本所在。如果在這根本所在的行蘊中妄生推論，那麼此人就會墜入二種無因論中。
一者，此人見到行蘊後便認為到此為止，不再有根本原因。為什麼呢？因為此人觀破了行蘊中的種種生機，乘著清凈眼根所顯發的八百功德，能觀八萬大劫內所有眾生的生死業流去向，眾生何處死又何處生，種種輪迴之處皆能觀，但八萬大劫以外的情況，就暗無所觀了。於是便自認為：此等世間的十方眾生，八萬大劫以來都是無因自有。此人這般推論，就頓時喪失了正遍知，墮落成了外道，不再常住清明的菩提性。二者，此人認為末無因（前者認為本無因，既本無因，生滅相也瞭然於心，又見不到八萬大劫以前，於是認為末也無因）。為什麼呢？此人在能觀劫內認為一切皆無因而生，以為已經知根知底，認為人自然生人，鳥自然生鳥，烏鴉從來都是黑的，天鵝從來都是白的，人天生就是直立行走的，畜生天生就是橫著行走的，白不是因洗乾淨而顯出來，黑也不是因染造而成的，從八萬大劫以來，一切都無復改移。如今既然已經銷盡此身形，也是一個道理，所以我本來就不見什麼菩提，那麼如何能說自心證成菩提這種事呢？當知今日一切物象原本就都是無因的。此人這般推論，就頓時喪失了正遍知，墮落成了外道，不再常住清明的菩提性。這就是第一外道，立無因論。
阿難！如果善男子得正知，想蘊已銷，在奢摩他中能夠不動正心，那麼之前所說的十類天魔就不能趁機而入，也才能精研窮盡十二類眾生生死的根本。此時眾生類中的生死根本已然顯露，繼而觀察行蘊的幽清之相，也就是遍擾眾生生死的根本所在。如果在這圓常中妄起推論，那麼此人就會墜入四種遍常論中。
一者，此人窮究心與境的體性，發現二處皆無因，通過修習能知二萬大劫中十方眾生的所有生滅都是如此循環，不曾散失，所以推論此為常。二者，此人窮盡四大（地水火風）的源頭，發現四性常住，通過修習能知四萬大劫中十方眾生的所有生滅體性也是恆常不動的（眾生體性即四大體性），不曾散失，所以推論此為常。三者，此人修行時窮盡六根，執恆審思量的第七識末那識為心意識中的根源之處，本性恆常不動。通過修習能知八萬大劫中的一切眾生生滅循環不失，本來常住，窮盡心意識的不失性，所以推論此為常。四者，此人既然已經銷盡了想蘊，便不再有生起的原由，生滅想心不複流轉。如今已經永滅，那自然就成了不生滅，所以妄心推論此為常。此人這般推論，就頓時喪失了正遍知，墮落成了外道，不再常住清明的菩提性。這就是第二外道，立圓常論。
阿難你應當知道：如果善男子得正知，想蘊已銷，在奢摩他中能夠不動正心，那麼之前所說的十類天魔就不能趁機而入，也才能精研窮盡十二類眾生生死的根本。此時眾生類中的生死根本已然顯露，繼而觀察行蘊的幽清之相，也就是遍擾眾生生死的根本所在。如果在自他中心起分別對立的推論，此人便會墜入四顛倒見，一分無常，一分常論。
一者，此人觀妙明心，遍十方界瞭然以為有一個究竟的神我存在。於是便推論出這個神我遍布十方，凝明不動，一切眾生都在這個神我的心中，自生自死。如此，我的心性就稱之為常，其餘生滅的眾生就稱之為真無常性。二者，此人不觀其心，而是遍觀十方的恆沙國土，觀壞劫處（成、住、壞、空為一劫）就認為這是究竟的無常種性，觀劫不壞處就認為是究竟的常性。三者，此人觀神我之心，發現精細微密猶如微塵，流轉十方，性不移改，能令此身即生即滅，這身心不壞性就是神我常性。一切生死相皆從神我流出，便認為是無常性。四者，此人知道想蘊已盡，唯見行蘊流動，行蘊常流，便妄計為常性。色受想蘊如今已經滅盡，就認為是無常性。這般推論出一分無常，一分常，於是就墮落成了外道，不再常住清明的菩提性。這就是第三外道，一分常論。
阿難！如果善男子得正知，想蘊已銷，在奢摩他中能夠不動正心，那麼之前所說的十類天魔就不能趁機而入，也才能精研窮盡十二類眾生生死的根本。此時眾生類中的生死根本已然顯露，繼而觀察行蘊的幽清之相，也就是遍擾眾生生死的根本所在。如果在分位中妄生推論（四分位：「過去現在未來」三際分位，見聞分位，自他分位，生滅分位），此人便會墜入四有邊論。
一者，此人發現行蘊本性流用不息，於是妄認過去未來是有邊，認現在的相續心是無邊。二者，此人觀八萬大劫，看不見眾生在八萬劫前的狀態，把這個看不見處認為是無邊，有眾生處認為是有邊。三者，此人認為我是呈無邊性的遍知，其他一切眾生都在我的遍知中，但眾生都不知道我的遍知性，所以對方不能得無邊之心，稱之為有邊性。四者，此人一心想在定中窮盡行蘊，定中所見為空，但出定又見一切不空，反覆思惟後認為一切眾生的一身之中，都是一半為生一半為滅的，所以自然認為整個世界一切所有也都是一半有一半無的。這般推論出有邊和無邊，於是就墮落成了外道，不再常住清明的菩提性。這就是第四外道，立有邊論。
阿難！如果善男子得正知，想蘊已銷，在奢摩他中能夠不動正心，那麼之前所說的十類天魔就不能趁機而入，也才能精研窮盡十二類眾生生死的根本。此時眾生類中的生死根本已然顯露，繼而觀察行蘊的幽清之相，也就是遍擾眾生生死的根本所在。如果在知見中妄生推論，便會墜入四種顛倒，不死矯亂，遍計虛論。
一者，此人觀行蘊的諸多變化，在八萬大劫內把見到的遷流之處稱之為變，把見到的相續之處，稱之為恆。所見之處稱之為生，不見之處稱之為滅。把相續性不斷處的原因稱之為增長，把相續過程中有所離處稱之為減少。各各生處稱之為有，互互滅處稱之為無。雖然以上之理都是在定中所觀，但皆是錯用了真心而生出的妄見。如果有求法人前來請問真理，此人就答我現在是又生又滅，又有又無，又增又減，在一切時都胡言亂語，令前來求法的人遺失章句。二者，此人諦觀其心，發現行蘊相續顯示並無住處，因此證得一切是無。如果有人來問，只答一個「無」字，除無之外，無所能說。三者，此人諦觀其心，發現行蘊相續顯示各各確實有生處，因此證得一切是有。如果有人來問，只答一個「有」字，除有之外，無所能說。四者，此人有無都看見了，此時觀境如同樹枝分叉一般不確定，心便大亂。如果有人來問，回答是有也是無，但是無中也不有，胡言亂語，令他人無法追問到底。這般推論出矯亂虛無，於是就墮落成了外道，不再常住清明的菩提性。這就是第五外道，四顛倒性，不死矯亂，遍計虛論。
阿難！如果善男子得正知，想蘊已銷，在奢摩他中能夠不動正心，那麼之前所說的十類天魔就不能趁機而入，也才能精研窮盡十二類眾生生死的根本。此時眾生類中的生死根本已然顯露，繼而觀察行蘊的幽清之相，也就是遍擾眾生生死的根本所在。如果在行蘊的無盡遷流中妄生推論，此人便會墜入前蘊皆滅後依然還會復生的相，發心顛倒錯亂。或是認為這具色身是我，或是見行蘊圓融能含遍十方國土，就認定色在我之中顯現，所以我大色小。或是認為眼前所緣之色都能隨我迴旋往複，所以色是屬於我的。或是認為我是依附相續在行蘊中的，所以我小色大。都是推論死後有相，如此在色、受、想、行四蘊里各有此四相，循環共有十六相。從此推論出煩惱就是煩惱，菩提就是菩提，兩性並驅，各不相觸。從此推論出死後還是會有，於是就墮落成了外道，不再常住清明的菩提性。這就是第六外道，在五蘊中立死後有相，心顛倒論。
阿難！如果善男子得正知，想蘊已銷，在奢摩他中能夠不動正心，那麼之前所說的十類天魔就不能趁機而入，也才能精研窮盡十二類眾生生死的根本。此時眾生類中的生死根本已然顯露，繼而觀察行蘊的幽清之相，也就是遍擾眾生生死的根本所在。在先前已經除滅的色受想蘊中生出妄見，便會墜入死後無相的斷滅中，發心顛倒錯亂。此人觀色蘊已滅，於是認為形無所因，觀想蘊已滅，於是認為心無所系，知受蘊已滅，於是認為不再有前後連綴，蘊性既然都已經銷散，縱然還是呈現生起之相，但畢竟不再有受想，那就是同草木無二了。現前的四蘊尚且不可得，更何況是死後得什麼相呢？因此思惟後發現死後相也滅盡，如是循環出了八無相（即把生和死皆無相放入色受想行四蘊中，得八無相）。從此便妄認為涅槃因果一切皆空，徒有名字而已，究竟還是會斷滅。這般推論出死後無相，於是便墮落成了外道，不再常住清明的菩提性。這就是第七外道，在五蘊中立死後無相，心顛倒論。
阿難！如果善男子得正知，想蘊已銷，在奢摩他中能夠不動正心，那麼之前所說的十類天魔就不能趁機而入，也才能精研窮盡十二類眾生生死的根本。此時眾生類中的生死根本已然顯露，繼而觀察行蘊的幽清之相，也就是遍擾眾生生死的根本所在。如果在未破盡的行蘊和已破盡的色受想三蘊中，心妄認二者是一有一無，然後以行蘊之有去破色受想蘊之無，或以色受想蘊之無去破行蘊之有，此人便會墜入死後成為非有非無之相的顛倒論中。色受想蘊已破但行蘊未破，所以成了見有非有，未破的行蘊遷流在內，所以同觀也成了觀無不無。如是循環，窮盡色受想行蘊界，就變成了八俱非相（非有色和非無色、非有受和非無受、非有想和非無想、非有行和非無行）。所以隨緣任起一蘊，皆認為死後會變成非有相、非無相。又妄認行蘊體性是流動不息，便心中通悟成一切皆是非有非無，虛實顛倒混亂。也因此推知人死後也是非有非無，死後混沌無知，不可道明，於是便墮落成了外道，不再常住清明的菩提性。這就是第八外道，在五蘊中立死後俱非，心顛倒論。
阿難！如果善男子得正知，想蘊已銷，在奢摩他中能夠不動正心，那麼之前所說的十類天魔就不能趁機而入，也才能精研窮盡十二類眾生生死的根本。此時眾生類中的生死根本已然顯露，繼而觀察行蘊的幽清之相，也就是遍擾眾生生死的根本所在。如果在行蘊念念滅處修行，生出妄見，此人便會墜入七斷滅論（即人天七處眾生皆死後斷滅）。或是認為身滅（四洲及六欲天眾生），或是認為欲滅（離生喜樂的初禪天眾生），或是認為苦滅（定生喜樂的二禪天眾生）。或是認為極樂滅（離喜妙樂的三禪天眾生），或是極舍滅（舍念清凈的四禪天眾生以及舍色質的四空天眾生）。如是循環，窮盡七際，現前的皆會銷滅，滅後也不再復生。由此推論出死後即是斷滅，於是便墮落成了外道，不再常住清明的菩提性。這就是第九外道，在五蘊中立死後斷滅，心顛倒論。
阿難！如果善男子得正知，想蘊已銷，在奢摩他中能夠不動正心，那麼之前所說的十類天魔就不能趁機而入，也才能精研窮盡十二類眾生生死的根本。此時眾生類中的生死根本已然顯露，繼而觀察行蘊的幽清之相，也就是遍擾眾生生死的根本所在。如果在行蘊念念有處修行，生出妄見，此人便會墜入五涅槃論。或是以欲界為轉生死成涅槃處，因為觀見欲界天發出的圓滿光明，心生愛慕。或是認為是性無憂的初禪天處。或是認為心無苦的二禪天處。或是認為極悅隨的三禪天處。或是認為苦樂二亡、不受輪迴生滅的四禪天處。錯把有漏諸天當成了無漏的涅槃，在此五處安隱，將其認為勝凈依處，如是循環，妄認五處為究竟的果地。這般推論出在此五地涅槃，於是便墮落成了外道，不再常住清明的菩提性。這就是第十外道，在五蘊中立五處涅槃，心顛倒論。
阿難！這十種禪定狂解，都是在破行蘊之際，妄心和禪觀相互影響而現。眾生頑迷，不自細細如理思惟，遇到這類因緣便迷不自識，說自己已然登聖，鑄成大妄語，墮入無間地獄。你等應當遵循如來教義，在如來滅後的末法中宣示此義，不令心魔自造深孽，護持正法，銷盡邪見。教化眾生身心開覺真義，在無上道的修行中不遭遇認知分歧，勿令心得少為足，要作大覺法王，為眾生指出清凈的修行之路。」
南無阿彌陀佛
南無本師釋迦牟尼佛
（待續）
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