辯論時必須注意的一個問題

不管你有多高的修行境界，在辯論的時候，都要依據教證，也就是必須依聖言量，這是古德傳承下來的一個芳規。

與古德相比，現代學佛人根性陋劣，在抉擇正知見，或者與道友辯論的時候，不依祖師芳規，不舉教證，推理也沒有任何依據，總之就是師心自用，自以為是。出口即言：「我覺得應該怎樣、我認為是這樣」等等。

《中庸》里講的「愚而好自用，賤而好自專」，就是對這種人的寫照。愚昧的人自以為是、剛愎自用；卑賤的人率性而為、獨斷專行。當然，初學者不明此理，則另當別論。

真正的智者不會隨意說「我覺得應該是這樣」，他必須要引聖言。從世間來講，須依權威的典籍，比如儒家的經典；如果是學佛者，就要引用佛經聖言量。當然佛弟子跟世間人辯論，也沒必要引佛經，就引世間人共同承許的一些經典。但佛弟子之間辯論，佛教內部辯論，那就引大家共同承許的佛經教證。

所以，我們在辯論的時候，要隨學善導大師及古代的高僧大德，依照祖師傳下來的芳規，通過理證、教證如理如法地辯論，不能憑自己分別念毫無根據地想像。你自己推導出的觀點，如果很合理，當然很好，再加上佛經教證，那就更有說服力，更讓人產生勝解、增上信心。

關於這個問題，來看唐朝（唐末到五代之間）永明延壽大師《宗鏡錄》裡面是怎麼說的。

《宗鏡錄》：「且如西天上代二十八祖，此土六祖，乃至洪州馬祖大師及南陽忠國師鵝湖大義禪師，思空山本凈禪師等，並博通經論，圓悟自心，所有示徒皆引論證，終不出自胸臆，妄有指陳。是以綿歷歲華，真風不墜。以聖言為定量，邪偽難移。用至教為指南，依憑有據。」

永明禪師《宗鏡錄》的文字非常優美，讀誦起來朗朗上口，而且法義也非常殊勝、非常深妙。當然這個地方並沒有講特別深奧的法義，只是指出古代的一種芳規。

西天祖師乃至於此土六祖以及後來的禪師，雖然已經「圓悟自心」，大徹大悟了，但是他們給徒眾開示的時候，都要引教證、經論，而不會用「自胸臆」，也就是不會按自己的觀點去講解。所以他們開示的法要經得起歲月的考驗，無論經歷多少朝代，都「真風不墜」。這種芳規是非常殊勝的，也是必須的。

但是唐朝之後，這種芳規就逐漸衰微，到現在就根本不注重了。

曾經遇到過一位法師，據說曾閱過藏，《宗鏡錄》也看了六、七遍，但我與之談起講法時，應該要提前準備佛經及權威祖師大德的教言，以作引用，他就接受不了，認為「講法應該講自己的話，引教證有什麼意思呢？只是拾人牙慧而已！」口氣非常狂妄，好像已經開悟了，要講自己心地中流出來的東西了。

實際上，即使已經開悟了，按照芳規，講法還是應該依聖言量。像南陽慧忠國師、馬祖等這些大祖師，他們講法的時候都要引教證，而現在的人竟然覺得引經論教證就是拾人牙慧，要說自己的話才行，這實際上非常愚昧可笑。

永明禪師在最後告誡我們：「以聖言為定量，邪偽難移。用至教為指南，依憑有據。」這句教言有兩層含義：

第一，以聖言量定邪正。因為佛的聖言是決定的，不是不定的，是我們抉擇、衡量的標準；所以有了聖言量這個標準，邪的、虛假的就無從逃避，自然現其邪偽之真面目。

第二，以聖言量作為修行的依據、指南。因為聖言量是佛講的，依此修習絕對不會錯。

——摘自仁禪法師《觀經四帖疏講記》

（圖片來源於網路，不用於商業用途）

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