別問菩薩為什麼不保佑你？

師父帶領我們去見老和尚

母親節那天，我們到了法喜寺（上天竺），有幸拜訪了定本老和尚，走入安靜的小院，院里三角梅開的正旺盛，盆景的松樹也是蒼穹精神，坐在圓桌邊，靜候老和尚下樓。9點半落座，老和尚83歲的年紀，一直給我們開示，講到激動的時候就一直站著，期間他看了手錶，說還有一點時間，再給我們講講，開示期間，分給我們佛珠讓我們好好念佛，給我們鏡子讓我們時時保持微笑，看時間快吃飯了，留我們在寺院吃齋飯，起身時，還給我們一人一袋書以及一大包的零食，感受到了老和尚滿滿的慈悲心，我們也是受的滿心的惶恐。

知曉我的人都知道，認識師父向來都不是我一心求的，但也感謝好的因緣，讓我見了一些方丈及大德。見其人其實不是我最想要的，法師們用智慧給我一句三兩撥千金的話語，給我帶來醍醐灌頂的清醒，在我心中這些遠遠比合影、簽名、甚談資更為重要。

杭州法喜寺定本老和尚開示

定本老和尚說：「我們要有三心：悲心，感恩心，孝順心！」

定本老和尚問：

你們來寺院，你們學佛，究竟是為了什麼？

寺院，它是一所學校。不是說你今天來了，看人家燒香你也燒香，看人家拜佛你也拜佛。老是有求於佛菩薩，求菩薩保佑健康，保佑工作順利，保佑發財，一味尋求菩薩保佑，自己卻又做不到，以為只要拜拜，燒燒香就能如願以償。這就迷失自性了。也不是說你今天請了經書供起來，或者念了經了，拜佛就保佑你了。我們念經，一定要專註，要隨文入觀，把自己帶到經文里，入了文字的境界，充滿法喜，什麼都忘掉了。還要把經文的意理理解了，只有知理了，才能落到實處，讀經的最終目的是要理解其意，並能在生活中真真切切地做到。

定本老和尚又問：

我們念佛號又是為什麼？為什麼有些人念再多都不管用？

我們覺得累，是因為眼睛要看的東西太多，耳朵要聽的聲音太多，思緒一波接著一波，翻滾不停，走路就走路，睡覺就睡覺，吃飯就吃飯，這比什麼都好。胡思亂想，想東想西都不好，所以佛教講心清凈的功德不可思議。口念耳聽，不打妄想，心無雜亂，一聲佛號起，專註自己的心，不被外面的境所干擾，一聲佛號，約束、制服自己的心。念的是自己的心。心即佛，佛即心。口念佛而心打妄想，隨念遷流，就無用了。當下持咒，當下就熄滅貪瞋痴，了除業障。所以我們有空的時候就要念，走路的時候念，做家務的時候念，睡前幾分鐘也念。

接著，定本老和尚對「慈」「悲」「喜」「舍」做了重要的開示：

慈

說的是慈愛心，仁慈心。佛教提倡的是「慈悲為懷」，對周圍的人，認識的不認識的，甚至是小動物，乃至一切眾生我們都要有慈愛心。哪怕是一個微笑，一次聆聽，一個擁抱，句鼓勵人的話。

悲

看見與你親近的人，你會儘力去幫他，這是悲心。我們要有大悲心，對於不相干的人受苦要有愛心，看見動物遇到危險，植物遭受到破壞也要有這個悲心。有了這份悲心，就會知道惜福，珍惜朋友，愛護動物，保護自然。生活中，對你吃的、用的、穿用都會珍惜。

喜

科學家做實驗，將怨恨心重的人呼吸提取，釋放到小白鼠在的空間，它會生病。說的話有毒，這一點都不錯。即使不說話，一個人情緒不好，也會在空氣中慢慢影響到周邊的人，周邊的植物，產生負面的能量場。我們不要做那個放毒的人，這種行為很自私，對他人造成傷害，還損人不利已。微笑是為方便，最便宜，最有效的良藥，為什麼我們不用它？它是世界通用的語言，也是不需要錢的一種布施。對於別人做了好事善事，我們也不起嫉妒心，我們隨喜他，在隨喜他的時候，我們的心也是喜悅的。

舍

這裡的舍，是要捨棄「我」。我是什麼？我是地水風火的組成（骨頭是地，血液是水，呼吸喘息稱風，心臟跳動產生的人體熱量稱火），根本就沒有一個我的存在，是因緣和合而成。最後我們終將地歸地，水歸水，火歸火，風歸風。回歸大自然了，我也就沒有了。就如一個房子由鋼筋，木頭，水泥組成，冠名一個房子而已，本來沒有房子這個東西，是人類賦予了他一個名。我想這大概就是《金剛經》所說的：「佛說xx,即非xx,是名xx」的意思所在。

老和尚說，做學問不難，難的是做人。什麼是學問？學問就是做人，人做好了就是大學問。不是光理論一大套、文章寫得好，就是學問好，那都沒有用。佛教導我們，要好好做人，把人做好，事情自然就做得好。

學佛就是在修清凈心，沒有別的奧妙。心清醒，一切都清醒，煩惱自然遠離。一切是心變化出來的。佛教里講，一切唯心造，一切都是心變化出來的。同樣是吃飯，同樣是睡覺（不是說不吃飯不睡覺），差別就在這顆心呀。我們佛教有一句話，百病由心生，百病用心治。治病先治心。治心要治本，不是治表，本和表要分清楚。所以清凈心的功德不可思議，我們要盡量心清凈。心清凈，一切清凈。

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