《繫辭下》批判之一

評論：《易經》的基本結構就是卦象爻辭，基本判斷就是吉凶悔吝，基本原理就是剛柔變通。《繫辭》對占卜的基本原則做了較全面的概括，整合了解卦的重要方面，也加入了道德訴求。其良苦用心我們要有真切的感受，就是讓占卜走中正之道，不要偏離道德準則，防止一些人利用占卜曲解天地大義，利用解卦敗壞社會大德。占卜不是圖利之道，解卦也不是投機之道，更不是損人壞物之道。天地有好生之德，聖人就要擔起責任，把守好道德地位。只有仁愛可以守位，而仁愛就要給民眾帶來財富。占卜也擔負著「理財正辭、禁民為非」的道義使命，決不能為了趨利避害而不擇手段。

《易經》並不恥於言利，《繫辭》也不恥於言財。把利與義、財與德對立起來是後世的事情，不是道德本格。占卜固然有勸善的功能，解卦更要有趨吉避凶的善念。《易經》中沒有整蠱妨人的內容，也沒有詛咒發願之詞，本身以天道為德，為天下蒼生謀吉利。儒家把自家的道德格律夾雜進天道之中，將一家之言客觀化，也是很高明的，但不免有歪曲之嫌。以仁愛守位倒還無可厚非，以財聚人就帶有統治者的傲慢色彩了，而「禁民為非」更具有統治者蠻橫的味道。《易經》本來功能是知未知、斷未斷，不是「不得為之」的道德律令。一旦道德化，就會使本來的吉凶趨勢判斷變成善惡方向判斷，在不知不覺間改變了性質。對非道德準則的占卜，好多正人君子恥於為之了。無數人患上了道德強迫症，也不知是教化的成功，還是人性的損害。我們應該好好反思一下。泛道德化是否應該褒揚？

《繫辭》認為，《易經》八卦來源於聖人觀察天地萬物受到啟示的創作，是為了「以通神明之德，以類萬物之情」。這應該是對的，但不應止於此。《易經》八卦本來是解釋世界的體系，因為能夠解釋世界的樣貌和變化，所以才有預測未來的功能。對待任何事物，只有先解釋了其原因，然後判斷其趨勢。《易經》八卦顯然更注重趨勢，沒有趨勢判斷就沒有占卜的意義。其核心規則就是設定事物的發展變化是有規律的，但規律產生的結果不是完全必然的，不會只有唯一的結果，可以通過人的行為而有所不同。也就是說，人雖然不能改變規律，但可以通過對規律的認識而干預事物發展趨勢，從而得到符合預期的結果。這就是理論與實踐關係的認識。道家的「無為」觀念就是不要企圖改變規律，而要藉助規律讓「無」來「為」，人要「為無為」，順應規律就可以了。也許比較消極，但也是一種避免人禍的方式。

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

評論：《易經》各卦基本由卦辭、彖辭、爻辭構成，其他都是後來綴加的。最早的《易》乾脆只有卦象，乃是無字天書，所以只有聖人能解讀。經過格式化解說後才推而廣之，產生了各種解說方式。《繫辭》將卦的陰陽根據爻的陰陽數多寡進行了劃分，符合奇偶數的數學原理，似乎也符合《河圖》、《洛書》以來的基本規則，但存在巨大的缺陷。

乾卦無陰爻，坤卦無陽爻。因為乾坤易之門，不在劃分之列。其他卦都可以按照「陽卦多陰，陰卦多陽」的標準劃分。但將其道德化就出現問題了，難道陽卦為君子之道，陰卦為小人之道嗎？顯然不能如此下結論。《繫辭》的理據是陽爻為君，陰爻為民，故有此說。而《易經》本來的原理是陽爻為天，陰爻為地，只有方位之別沒有尊卑之分，也就不代表君和民。任何卦都有君子之道和小人之道，所以占卜也有君子之占和小人之占，解卦也有君子之解和小人之解。換句話說，《易經》博大精深，包羅萬象，君子看到的是君子之道，小人看到的是小人之道；君子欲得君子之策，小人慾求小人之計。君子重吉凶，小人重得失。或君子或小人，不在《易經》八卦，全在於占卜求卦之人。對卦象的道德判斷是《繫辭》的原初性錯誤。是泛道德化之失。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！