歷史上政見不同的朋友：朱熹、陸九淵

我們都知道，朱熹、陸九淵兩人都是道學大師，都是大儒，但是所主張的具體學問不一樣，朱熹主理學，陸九淵主心學。

理學與心學的差別何在呢？這個說起來話長，但具體從兩人來說，他們之間曾有過兩大辯論：一是對「無極而太極」的理解，這是關於宇宙本體論的；一是關於人生修養方面的。

我們知道，儒學追求的精神境界是成為聖人。怎麼才能成為聖人呢？朱熹的理學認為，應該「即物窮理」，萬事萬物皆有理，每天格一物得一理，時間長了，就有可能一旦而豁然貫通，「眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣」。物我皆明，也就成為了聖人。

陸九淵不這麼認為。他覺得每天格一物窮一理，那是外在之理，聖人之所以是聖人，是因為明白自心之所在，即應該窮人之理。窮人理的方法就是「先立乎其大者」，即先確立做人原則、準則，如做一個好人，那麼後面的事就是如何在每一方面都做到好人，而不是整天去格物窮理，追求外在的東西。追求外在的即物窮理，就是給人加不必要的負擔，是支離。而朱熹等人認為，你不格物窮理，怎麼知道什麼是好人，好人的標準是什麼呢？不先研究清楚這個基本問題，你的學問就是空疏無用的。

於是，兩學派就不斷用「支離」和「空疏」來相互指責，一直綿延到清末。

1175年，兩人的共同好友呂祖謙邀請他們到江西鵝湖寺相會，研討道學問題。結果，兩人針鋒相對，不歡而散。6年後，陸九淵訪問白鹿書院，恰遇朱熹在當地當官，朱熹當場邀請陸九淵作了一次演講，演講的題目是「君子喻於義，小人喻於利」。陸九淵也不推辭，侃侃而談。

此章以義利判君子小人，辭旨曉白，然讀之者苟不切已觀省，亦恐未能有益也。某平日讀此，不無所感，竊謂學者於此當辨其志。人之所喻，由其所習；所習，由其所志。志乎義，則所習者必在於義。所習在義，斯喻於義矣。志乎利，則所習者必在於利，所習在利，斯喻於利矣。故學者之志，不可不辨也。……由是而進於場屋，其文必皆道其平日之學，胸中之蘊，而不詭於聖人。由是而仕，必皆共其職，勤其事，心乎國，心乎民，而不為身計，其得不謂之君子乎？

這場講演很成功，聽講的人都很感動，有的甚至落淚。朱熹也很受感動，把

陸九淵的講稿刻石，並且作了一個跋。從此，兩人由思想互異而在某些方面趨同。

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