無事是貴人，平常是高人
文章來源：大陰陽論（ID：dayinyanglun）
近代名士于右任，鬍子很漂亮，長髯飄飄，儒雅飄逸。別人誇讚，他也自得，這樣過了很多年，他與他的鬍子相安無事。後來有一天，忽然有個孩子問他：老爺爺你的鬍子這麼漂亮，晚上睡覺是放在被子里呢，還是放在被子外呢？于右任一笑置之。可晚上睡覺時壞了，他一眼看到自己的鬍子，然後想起白天孩子的話：這麼漂亮的鬍子應該好好呵護才是，放被子外怎麼行，可要是放被子里，又怕壓著，到底應該怎麼放呢？就這麼琢磨來琢磨去，結果一晚上沒睡著。
從前西藏邊境有個老太太，丈夫兒子都死了，獨居在一個小茅棚里。有一天，一位很有修行的喇嘛晚上路經此地，老遠就看見老太太居住的小茅棚四周大放光明，知道裡面肯定住著一位有道高人，於是特來參訪。結果發現就是位普通老太太，覺得很奇怪，問起來老太太才告訴他，自己持誦「嗡嘛呢叭咪牛」的六字大明咒已經三十多年了。喇嘛一聽就說你念錯了，六字大明咒是「嗡嘛呢叭咪吽（hōng）」，不是「嗡嘛呢叭咪牛」。老太太一聽很懊悔，三十多年的工夫算是白修了，於是改正讀音，重新開始修。喇嘛告辭離開走了一陣後，回頭一看發現小茅棚四周的光明沒有了，馬上意識到是自己錯了，害了這位老太太。於是重新折返，告訴老太太最後一個字就是念牛，自己只是考驗下她的誠心。老太太很高興，改回了自己的錯誤讀音。喇嘛再次告辭後回頭再看時，小茅棚四周再次大放光明。
明代高僧紫柏真可禪師，和另一位高僧憨山德清大師是好朋友。有一天，紫柏禪師聚精會神地讀經，不知不覺太陽已經下山，屋裡黑了下來。但紫柏禪師依然手不釋卷，書上的字仍然清清楚楚。就在這時，憨山大師來了，看到紫柏禪師在昏暗中讀書，驚訝地問天都黑了你怎麼還看書，還看得見嗎？紫柏禪師這才發現真是如此，低頭再看書，已經完全看不清了。
人心本來有個本來面目，自然無事，至誠至靈。可一旦起了美醜、對錯、黑白等思量分別，一切便都失去了。
所以臨濟義玄禪師說：「無事是貴人。但莫造作，只是平常。」禪宗的一切，都濃縮在了這一句里，但能參透，禪在汝邊。禪宗五家七宗，影響最大、傳承最久的，就是臨濟宗；臨濟宗的祖師，就是臨濟義玄禪師；最成熟和極致的禪法，就在記載臨濟祖師公案語錄的《臨濟錄》里。
何為無事？臨濟又云：「求心歇處即無事」、「佛與祖師，是無事人」、「你若能歇得念念馳求心，便與祖師不別」。說到禪宗，很多人都覺得高深超妙、隱沒雲霄，禪宗祖師們卻一再告訴徒眾：「無一法與人」。這是實語，因實相只是個了無可得，最終只是個本來無事。禪宗有的只是方法和手段，機鋒棒喝無非如此。一切手段，則都是叫你休歇。休歇的什麼？有求；有求里是什麼？妄想。所以佛陀成道，第一句話就是：「眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著故，不能證得。」
求功名利祿是妄想，分是非正邪是妄想，欲成佛見性也是妄想。因都是以為有所得、有所是，道卻是無所得、無所是。張拙秀才悟道偈所以說「斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪」，永嘉玄覺大師《證道歌》所以說「絕學無為閑道人，不除妄想不求真」。
所以禪宗祖師們又一再主張「無修無證」「任運自在」，其實關乎的根本不是修與不修，而只是不妄想。離於妄想才是真修，離妄想後才正好修，臨濟雲「佛法無用功處，只是無常無事」，無用功處即用功無處。這時你才有資格直面習氣、談論工夫，臨濟所謂「隨緣消舊業，任運著衣裳」，馬祖所謂「隨時著衣吃飯，長養聖胎」。然後你才有機會發現，所有煩惱習氣都是妙用，你從前只是為煩惱習氣所用，一切本來如如無礙，《圓覺經》所謂「一切障礙即究竟覺」、「一切煩惱畢竟解脫」，臨濟所謂「你且隨處作主，立處皆真境，來回換不得。縱有從來習風，五無間業，自為解脫大海」。禪宗古德說「悟了同未悟」，悟了和沒悟是一樣的，差別只在你做不做得了自己的主。
這是不修之修、無工夫的工夫。工夫下手處，就是臨濟所說「已起者莫續，未起者不要放起」，已起者就是妄想，未起者就是心境的當下真實，也即六祖說「即心是佛」時所說「前念不生即心，後念不滅即佛」。靠的則是香嚴智閑禪師所說「暫借回光」，一念回光覺知妄想，然後妄想與回光同息，念念回光便是真工夫。
莫於教你休歇處，更往思量窺視上走，便是參禪樞機。《金剛經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
無事的真意，就在無妄想。有妄想的是忙人，無事的才是閑人，閑人是天下第一的貴人。「不是閑人閑不得，能閑必非等閑人」。趙朴初頌趙州和尚云：「空持千百偈，不如吃茶去。」臨濟亦說：「山僧無一法與人，只是治病解縛。爾取山僧口裡語，不如休歇無事去。」無事便是平常，無妄最是高明，所以平常人才是天下第一的高人。對這平常，臨濟云：「愚人笑我，智乃知焉。」
臨濟祖師說：「你且識取弄光影的人，是諸佛之本源，一切處是道流歸舍處。」世人皆是光影中人，高人只是識得弄光影的那個人。
所謂光影，真覺如光，萬相如影。同歸於幻，歷歷而真。
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