當我們開始言說時，我們脫口而出的是什麼？

最新 05-21

我們應該以怎樣的目光審視生活我覺得是所有學科的方法論都會涉及的一部分，對個人而言，這種審視最具有意義的地方可能在於它會不斷的改變你的看法，一種種目光的交匯和呈現最能展現個人空間的渺小與個人選擇的浩大，在漫長的過程中，我們所能把握的可能只是其中的一點自由，這點自由可能還是選擇。

在《西方人類學思潮十講》中涉及的理論的變化中，我最感興趣的是兩個視角，一是個體受自身文化圈濡化的過程，這個過程在不同文化中有著不同的呈現，這種呈現的結果的一種相遇形式即是人類學者進入「異文化」的過程，這中間從「在這裡」(being here)、「到過那裡」(being there)、「回到這裡」(coming home)的人類學者視角的轉變是很令人遐想的；另一個視角是學者最終的呈現，即從諸如《金枝》之類的資料整理到馬林諾夫斯基(Bronislaw Malinowski)的「田野工作(fieldwork)」、「參與式觀察(participant observation)、經典民族志(ethnography)，及同時期的以民族志為代表的書寫形式，到六十年代之後主流形式的被質疑，各種呈現方式並舉的狀態。

在第一種視角下，首先是如何看待「異文化」的問題，第一步是是否將其認同為同一基礎之上的不同發展路徑的結果，即是否承認存在一種類似於「心理一致性」、「結構一致性」的事實的存在，這種路徑在最初多是被認為是時序上的區隔，即他者即是我們之前的樣子，但這種觀念越到後來越失去了說服力，更多的認同的是發展的結果自然導致了這些，更多的考察也不再關注這些，而是浸透到他者文化這之中，即在文化相對論的視角下去描寫異文化。第二步是確認這種描寫的可否實現性，即進入他者文化，對他者文化進行觀察以及書寫是否可以實現，即可以在多大程度上真正的還原真實，這之中的進展在不斷否決掉徹底認識這種可能，越到後來越能看待對之前的反思，這種反思對於我們的日常有極大的借鑒意義，「理論化」、「抽象化」、「結構化」、「符號化」等等，我們營造起來的學科體系在一定程度上蒙蔽著我們的眼睛，當我們逐漸習慣了「概念化」、「操作化」、「量化」的思維模式之後，我們在面對現實時，是否真的依靠這些體系抵達了真實，是不是存在著一種更為真實的書寫方式？這個問題帶有不可深究的意味，這個問題中蘊含的反思，極可能到達一種虛無和不可知論。不論怎樣，這種描寫是必須進行時，即使這種描寫永遠不可能抵達呈現真實，但是這種書寫本身即是一種現實。第三步是這種書寫的呈現，這個留到第二部分進行闡述。第四步是回到自己的文化，即藉助異文化來反思己身，對自身進行文化批判，這一步具有兩個維度的闡述空間，一是文化比較，藉此來構築學科體系，以及對己身文化在異文化的基礎上進行新的建構；二是重新回到己文化，將自身作為己文化的「他者」進行思考，對自己的日常生活文化進行新的展現。第五步是之前所述的四步在實際中的真正影響，即通過學科建構在現實生活中建構起來了什麼，是否塑造出了新的神話，是否營造了新的區分，即人類學者作為一種文化的中介或載體在現實之中對文化產生了什麼影響。

這五步的劃分方式是我自己在看待這個視角時所想到的一種具有事件邏輯的敘述方式，這之中肯定有所忽略與曲解。

第二個視角是書寫的呈現，之所以把這個單獨拎出來進行闡述的原因在於一是在於這種呈現是我們當下所接受的，另一方面是最近讀的另一本書《博爾赫斯談話錄》。這二者所涉及的呈現一種是社會科學的，一種是詩學的。越來越相信詩歌可能比社會科學更加接近真實，詩歌所建構起來的真實可能比社會科學建構起來的真實更好一些。這當人是我個人的看法，我在邏輯上也不能為此找到理由，但我能從思緒中為此找到支撐。記得海德格爾在黑森林中重現發現了荷爾德林和那句「詩意的棲居」，詩歌是一種我們所能找到的描述這個世界最為模糊同時最為精確的呈現其複雜性的方式，博爾赫斯很多次提到夢，夢的複雜性正如同世界的複雜性，社會科學在不斷的構建起一套一套理性的方式、理性的體系、理性的話語、理性的權力等及至形成一個科學意義上的理性世界。儘管社會科學之中很早就有關於非理性的研究，但是對非理性的研究不就是理性的過程嗎？而詩歌則不然，詩歌為我們塑造著直接的感性世界，探查詩歌的世界即是探查現實的世界和內心的世界，而詩歌建構起來的世界，可能偏執，可能虛幻、可能誇張，但是這種建構背後的複雜與模糊在抵達心靈時要走的路顯然比社會科學短的多。