道器兼備：什麼才是「道教之真精神」？

道學 05-22

「道教之真精神」這一說法是陳寅恪先生在為馮友蘭《中國哲學史》所撰寫的審查報告中所提出的。他首先說：

陳寅恪先生晚年照（資料圖）

「六朝以後之道教，包羅至廣，演變至繁，不似儒教之偏重政治社會制度，故思想上容易融貫吸收。凡新儒家之學說，幾無不有道教，或與道教有關之佛教為之先導······

此二種相反而適相成之態度，乃道教之真精神，新儒家之舊途徑，而二千年吾民族與他民族思想接觸史之所昭示者也。」

所謂「道教之真精神」就是道教的「包容開放，兼收並蓄」：一方面道教能夠盡量吸收外來之文化、外來之思想學說，另一個方面又能立足於本來民族之地位，兩者相反相成。

所謂「新儒家的舊途徑」，是指宋代新儒家學派能夠繼承道教的真精神，以道教或與道教有關的佛教為先導，對於其他學術流派或外來之學進行融會吸收，完成了中國文化的大改造。

【明】《四仙拱壽圖》（資料圖）

佛教學說，之所以在我國思想史上，有重大之影響，正是因為其經過了我國僧人和士人的共同吸收與改造，適應中國之文化，才在中國蔚為大觀。

陳先生說，如果只照搬外國之文化，實行「拿來主義」，則結局如同印度傳來的「唯識學」。外來文化要麼適應中國之文化，要麼就只能絕跡於中國。

傳統方法從深厚的民族文化本位的需要出發，兼容並蓄，融貫中西，學識博大且時有新義，這恰與「真精神舊途徑」之說相吻合。所以道教的精神對中國文化的影響，居功至偉。這是為什麼呢？陳寅恪先生也給出了解答：

「中國儒家雖稱格物致知，然其所殫精緻意者，實僅人與人之關係，而道家則研究人與物之關係。故吾國之醫藥學術之發達出於道教之貢獻為多。其中固有怪誕不經之說，而尚能注意人與物之關係，較之佛教，實為近於常識人情之宗教。

然則道教之所以為中國自造之宗教，而與自印度所輸入之佛教終有區別者，或即在此等處也。」

吾國之醫藥學術之發達出於道教之貢獻為多（資料圖）

可以看出，儒家重視人與人之間的關係，而道教則更重視人與自然的關係。在探索自然方面，道教更具有豐富的想像力，開拓了不未知的世界領域，讓個體放飛了自由廣闊的心靈。

在道教的思想體系中，「三清」的混沌創世、《參同契》的易象煉丹、《抱朴子》的成仙飛升，無不顯示出道教對世界的想像，故而道教對新事物和新想法更具有包容的特點。

這種特點跟道教的「談玄論道」的傳統有關。「玄之又玄，眾妙之門」，中國古代的「哲學」其實就是「玄學」，但我們絕對不要輕視「玄學」大而無用的遐想。

玄之又玄，眾妙之門（資料圖）

德國古典哲學家黑格爾在《邏輯學》第一版序言中曾說：「一個有文化的民族竟沒有形而上學—就像一座廟，其他各方面都裝飾得富麗堂皇，卻沒有至聖的神那樣」。莊子也說「無用之用」方有大用。

道教的玄學則是中國文化中較有形而上學氣質的學問，代表了中國思想的「核心」。如果能了解中國哲學中的天人合一、陰陽五行、有無之辨、體用之道、心性工夫，就能抓住中國哲學的「神」。

《繫辭》中說：「形而上者謂之道。」從老子提出的「道」，到魏晉玄學的「有無之辨」，再到隋唐「重玄學」，無一不帶有重思辨、形而上的色彩，彰顯了道教學問的超越性和終極性追求。

形而上者謂之道（資料圖）

道教又不僅僅限於形而上的「道，更兼有「形而下」的「器術」。道教相對佛教來說，道教要多注意人與物的關係，其論多與人情日用相關，是為人情之宗教，故較易為人接受。

在宗教神學方面，道教具有紛繁複雜的神靈體系、精緻講究的齋醮儀式；在養生醫學方面，具有服氣、食餌、房中、導引等方術；在預知人事方面，有天文曆法，星象占卜、風水奇門、雷法畫符等道術；在成仙得道方面，則有屍解飛升、內丹修鍊、積功累德等途徑。因此，道教涉及和影響到百姓生活的方方面面，也對古代的醫藥科技等貢獻頗多。

在社會層面來說，儒家偏重政治社會制度，重倫常而輕個體，重經論而輕器術，相對於思想文化的整體而言，具有嚴重的缺陷。佛教則傾向於背棄倫常，厭世出世，脫離現實生活，當然也不可能積極主動地參與社會變革。