端午都到哪去了？

與一朋友微信閑聊。我無意間說端午節要到了,他居然一連打出一連串問號：端午？端午還在嗎？我一愣，端午不是好好地呆在每年的農曆五月初五嗎？轉念一想，朋友的話或另有意味，很值得揣摩。

端午到哪兒去了呢？如果按慣常思維來回答，那就是：到汨羅江去了，被龍舟載走了，被粽子裹走了，被艾草熏走了，被雄黃酒灌醉了……這些，都是端午節的傳統元素，大凡言說端午的人，都迴避不了這些必需的「要件」。當然，還有一點也不得不說——端午被韓國人搶走了——搶先註冊了！有人會很「阿Q」地說，註冊就註冊了吧，屈原總還是中國的吧，節日還是我們在過，不照樣放小長假看龍舟，剝鹹鴨蛋吃粽子。

且慢！如果我們真的認為端午就僅僅是「放小長假看龍舟，剝鹹鴨蛋吃粽子」，那端午就真的不知到哪兒去了，或者說我們自己讓端午迷失了。

節者結也。節日連著民族的「情結」、民眾的「心結」，是精神傳承的符號，是血脈延續的紐帶。所以，任何一個節日都承載著或寄託著什麼，不會孤立的存在，也絕不僅僅是在時令變化季節更替時，提醒人們開展相應的活動——哦，清明到了，該踏青了；哦，重陽到了，該登山了；也不是僅僅是找個由頭家人、朋友聚一聚，吃吃月餅、湯圓、餃子什麼的。如果真這麼簡單那就不是「節日」而是「日子」了。所謂節日，大都有與民族優秀傳統一脈相承的人文價值蘊含其間。我個人認為，在所有的傳統節日中，端午或更有底蘊、更有故事、更值得咀嚼玩味。除了民俗的含量，比重更大的是歷史文化。雖然民俗也融合了文化，但融合的同時也不免要覆蓋和擠壓文化。民俗的本意是讓文化通俗、接地氣，但不知是從什麼時候起，這通俗演變為庸俗了。譬如：端午節成了粽子節，中秋節成了月餅節，元宵節成了湯圓節……。本來很有深意的內涵因被具體「物化」而一下就膚淺、輕浮了；本來很寬闊的外延因被壓縮為「口福之什」而小器、低端。

孩提時代，吃個粽子要盼一年，日子在期盼中方顯價值。邀約幾個小鄉黨，揣上幾個熟粽子去看劃龍船，是難得的物質和精神的「饕餮大餐」。現在，粽子在超市裡批量地冰凍著，彰顯著物質大豐富時代的特徵。本來是精裹細纏的民間手工，被市場需求搞成流水線上的機械化生產，少了一個帶儀式性質的、雅趣和諧的過程。四季都有粽子賣，證明生活的確好了，但也常會引起時序感覺的混亂。稀罕的節令食物成了尋常之物，叫人沒了念想，即使天天都有吃，也就一個「吃」字罷了。當然，經常能吃到粽子，是市場滿足人們的物質需求的好事，只不過從舌尖到心間，還應有一座天生橋，你來我往，既有口福，又有點意思與情趣，這，或許更是美食之要義吧？

有的人時常都在說要「詩意地棲居」，而當節日的詩意找上門了，他們卻閉門謝「客」。毋庸諱言，在物慾橫流、弱肉強食、道德缺失、思想蒼白占等現象充斥人類精神領地的今天，一些人快被物化為異類的族群了，血脈中原本高尚和正直的基因被世俗和功利蠶食、蛻變。我想，為了繼承中華民族博大精深的思想寶藏與人文精神，還是要「超然物外」一些才是。

端午因懷念屈原又叫詩人節，寫端午詩的人不少。清代有人詩曰：「櫻桃桑椹與菖蒲，更買雄黃酒一壺」。這是一個很實在很物質的詩人。再來看看老舍先生早年寫的一首端午詩，其境界就迥然不同：「端午偏逢風雨狂，村童仍著舊衣裳；有客同心當骨肉，無錢買酒賣文章……」前者僅僅看到了物質，後者卻凸顯出情感；前者僅僅寫了民俗，後者由卻由民俗引出對民生的關照。兩相比較，高下自見。由此可見，端午是一個既寄託情感又彰顯情懷的日子。

端午因其變味而被我那位朋友認為不存在了，不免也有失偏頗，但其憂患之心可感。節，當然還在，但如果精神不在了，內涵消逝了，血肉沒有了，就只是一個形式的骨架支撐的空空的軀殼，這樣的節，不過也罷。

話說回來，龍舟還得劃，划出奮勇爭先的豪氣；菖蒲還得掛，以迎接一個清涼夏日、朗潤乾坤；雄黃酒還得適度地喝，這是以毒攻毒，祛邪扶正的治癰良方。尤其是粽子還一定得吃，還要吃得舒坦和從容，有滋味還得有韻味和意味。最好是聚攏家人，約好親友，坐下來，輕輕解開纏繞心思的綵線，剝開碧綠的外衣，慢慢釋放粽葉和糯米混合的清香，細細品味晶瑩剔透的香甜和綿軟，讓味蕾隨著思古幽情和濃濃人情一起綻放……

這個時候，端午就在我們身邊。

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