王陽明：致中和只在謹獨（圖）

來源：道德真源《聖賢法語》欄目1173篇

摘自：《王陽明全集·傳習錄》

製作：道德真源

澄嘗問象山在人情事變上做工夫之說（「人情事變上做工夫」，即在人際關係，及各種的俗事上做工夫。按照佛教的說法，就是在世間法上下工夫。因為世間的一切都是在不斷發展變化的，故儒家言「事變」，佛教言「無常」）。

先生曰 ：「除了人情事變，則無事矣（俗話講，天下本無事，庸人自擾之。因為「自性本自清凈」，一切皆是唯心所現，唯識所變，人們執著於世間法，就永遠不能清凈；若能看破「人情事變」，心不執著，則自然無事、而得自在矣！）。喜怒哀樂非人情乎（喜怒哀樂，莫非不是人情嗎）？自視聽言動，以至富貴貧賤、患難死生，皆事變也（也就是說，世間的一切皆屬無常）。事變亦只在人情里（無常只在人情里。「自性本無生滅」，「自性本無動搖」，人們不被世間的幻相所迷所轉，不產生喜怒哀樂，也就不存在因無常產生的痛苦和煩惱）。其要只在致中和（關鍵在於實現中庸之道，也就是佛說的明心見性，了脫生死輪迴）；致中和只在謹獨（中和，即道體、自性。孔子在《中庸》中說：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」故知中庸之道非在外，而在於自心。一個人自己內心是怎麼想的，動沒動真心，唯有自己最清楚，故中和之道的根本在於「謹獨」。王陽明先生在文中所要表達的意思是：人們要想實現中庸之道，只在於「謹獨」，而不是在人情事變，即世間法上做工夫。所謂的「謹獨」，就是看破、放下、不動心，坦誠面對自己的內心，不欺心，守護好自己的心）。」

註：括弧內為東方陽熹的注釋。

（更多內容請訪問：www.daode.org）。

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